Bueno, ya estamos grabando. Bienvenidos al tutorial de hoy de Historia de
Ciencias Políticas del Grado de Ciencias Políticas y el Grado de
Tecnología. Y después de este pequeño paréntesis que hemos tenido por
este festivo indiferido, como podríamos decir, relajamos con el tema que
habíamos iniciado muy brevemente el otro día. No recuerdo exactamente
dónde habíamos quedado, pero dado la altura en la que estamos en la
presentación, supongo que en un último día ya dimos toda la
introducción al socialismo. Ya explicamos un poco las características
generales todavía muy por definir de estos distintos socialismos que hay
en este momento. Ya explicamos que el término socialismo,
socialdemócrata, incluso el término comunista en estos momentos todavía
está muy por definir, incluso muchas veces mejor dicho. Frecuentemente,
casi siempre es intercambiable. Los socialistas marxistas también se
consideraban socialdemócratas. Los comunistas, por ejemplo los
bolcheviques, empezarán siendo una escisión del Partido Socialdemócrata
ruso. Por tanto, ya explicamos un poco que en estos momentos todavía hay
una indefinición del término y que poco a poco se van a ir definiendo
distintas acepciones que van a ir separando los corrientes de distintas
doctrinas según se acojan a uno o otro término. A partir de cierto
momento, socialdemocracia, se aplicará determinada versión del socialismo
que se... Se refiere básicamente a la posibilidad de transformar la
realidad participando en las instituciones de la democracia liberal. El
término comunista luego se especificará en otra corriente, pero
inicialmente, como ya dije, en principio no había una definición muy
clara. Muchas veces los términos se utilizaban casi como sinónimos y solo
a posteriori se fueron especificando. También explicamos que había
distintas tendencias, que había una cierta dicotomía entre aquellos más
radicales que planteaban una solución revolucionaria y aquellos que eran
más bien un tipo reformista. Básicamente, de lo que vamos a hablar hoy,
en esta primera parte, va a ser de los socialistas utópicos. De los
socialistas utópicos, estos tres señores que tenéis aquí, de arriba a
abajo, más este cuarto crudón, que más bien podemos considerar el... el
primer anarquista, aunque Marx lo incluyó también un poco en este
término socialismo utópico. Lo primero que hay que decir del término
socialismo utópico es que el término socialismo utópico no es algo que
se dieran a sí mismos los socialistas utópicos. Es un término que
utilizó Marx de forma peyorativa para referirse al socialismo previo a su
propia forma de entender el socialismo, al socialismo premarxista. Él
consideraba que el marxismo era un socialismo... ...científico y que los
anteriores a él eran socialismos que no habían tenido esta base
científica y, por lo tanto, eran precientíficos y se basaban únicamente
en concepciones utópicas. Por lo tanto, va a rechazar como utópicos a
estos pensadores. Es muy célebre la típica frase de Marx que dice, hasta
ahora los pensadores solo han... se han ocupado de criticar a la sociedad
ahora es el momento de cambiar ese énfasis en la praxis que él entiende
que no cumplían los utópicos que planteaban soluciones que en realidad no
se podían llevar a la práctica. Por lo tanto esta dicotomía entre esta
visión más revolucionaria más radical, más conflictiva y otra que busca
más soluciones de tipo reformista y que busca más bien evitar el
conflicto y crear un equilibrio social y restablecer un poco el orden
social pero siempre buscando con un fin de mejorar la vida de las clases
proletarias, obviamente de los obreros que están viviendo estos momentos
como la clase emergente populacionalmente y como digo la mayor parte de
estos tres individuos que tenéis aquí se van a encantar por posturas
reformistas no así Proudhon que va a decantarse al igual que Marx por la
vía revolucionaria por la vía más conflictiva y menos apaciguadora y
ahora vamos a ver un poco estos tres autores arriba tenemos a Robert Owen
después sigue Charles Fourier y tenemos a Saint-Simon como representante
de cada una de estas corrientes cada uno de esos autores tiene su propia
versión del socialismo socialismo utópico, más que un socialismo
utópico podemos decir que hay distintos socialismos utópicos y que cada
uno de ellos es de su padre y de su madre y tiene sus características
peculiares. Vamos a empezar con Robert Owen Robert Owen es básicamente lo
que podemos denominar, contextualizando un poco su figura, un hombre hecho
a sí mismo. Es un hombre que era de muy humildes orígenes, no era de la
alta burguesía, no era de la nobleza, no era en principio de dinero, era
de origen más bien de clase baja y a través de su propio esfuerzo, de su
propia valía como empresario consiguió enriquecerse. Es lo que los
norteamericanos llamarían un hombre hecho a sí mismo, un hombre que ha
empezado de la nada y se ha conseguido enriquecer, incluso consigue
emparentar con la alta burguesía. Su mujer era pariente de otra industria.
Por lo tanto, Robert Owen procede de los estratos bajos de la sociedad y es
un hombre hecho a sí mismo. Esto va a marcar una cierta solidaridad hacia
las clases bajas y hacia el proletariado, con el cual se siente en cierta
forma solidarizado porque él en cierta forma entiende que procede de esa
clase, aunque la haya abandonado. Gracias. Esa es su triunfo en los
negocios. Este origen de hombre hecho a sí mismo también va a marcar su
propia formación intelectual, que no va a ser una formación reglada. Owen
va a tener que dedicarse al mundo empresarial y por lo tanto no se va a
poder formar en las universidades de una forma reglada, sino que va a ir
leyendo según vayan llegando distintos textos a sus manos y se va a tener
una formación autodidacta. Va a tener una formación intelectual pero va a
ser de tipo propio y autodidacto. Por lo tanto, esto va a marcar también
una cierta asimisticidad, un cierto ascientificismo, como diría Marx, que
es típico de estos socialistas utópicos. Y su orientación, a pesar de
procederse a que la se baja, no va a ser una reorientación revolucionaria,
sino que va a escribirse a esas corrientes de tipo reformista. Él
entiende, partiendo de unos puntos de vista muy similares a los que tenía
Rousseau, recordamos esa idea de Rousseau de que el hombre es bueno por
naturaleza, pues lo mismo considera Owen. Owen considera que el hombre en
sí, en su estado natural, es un ser humano, es un ser bueno. El hombre es
bueno por naturaleza. Lo que hace que el hombre se comporte mal, se
convierta en un criminal, en un depravado, en un asesino, en un criminal y
un vicioso es realmente toda una serie de condiciones externas a la propia
naturaleza del hombre. Y en concreto, y refiriéndose a las clases
proletarias, una situación de pobreza material, de jornadas de trabajo
extenuantes, de condiciones de vida muy importantes, paupérrimas, de
hacinamiento en barrios insalubres, él considera que esas malas
condiciones de vida, esas condiciones económicas, sociales, laborales,
incluso familiares, llevan precisamente a que esa naturaleza buena del
hombre se pervierta. Los obreros caen en el alcoholismo, cuando no tienen
trabajo pueden caerse por esa marginalidad, caen en la criminalidad. Por lo
tanto, se crea ese lumpen que luego describirá también Marx. Un lumpen
proletario. Pero que no es una condición normal del ser humano. El ser
humano no se inclina a estas conductas un poco antisociales. porque las
tenga dentro de su naturaleza, al contrario de que le dirán algunos
darwinistas sociales posteriormente, sino que eso parte de una situación
material económica que embrutece al hombre, que hace que el hombre no
pueda florecer intelectualmente, éticamente y que por lo tanto termina
pervirtiendo y ahogando esa naturaleza éticamente buena del hombre. Por lo
tanto, si las condiciones materiales, económicas, sociales, esa
alineación, como diría Marx, es lo que genera esa amoralidad en el
hombre, lo que lo convierte en un ser corrupto y en cierta forma le aboga a
la criminalidad y a la marginalidad, lo que hay que cambiar es esas
condiciones que generan esta situación. Por lo tanto, cambiando las
condiciones de vida, reformando las condiciones económicas, sociales,
laborales, se puede mejorar la condición de ese hombre, se puede permitir
que el hombre evolucione y desarrolle sus potencialidades para el bien y
para convertirse en un ciudadano productivo para la sociedad. Y por lo
tanto, eso generaría además una armonía social. Frente a la tensión
social que genera este mundo desigual en el que hay ricos y hay pobres, y
hay pobres además en una situación muy extrema de condiciones de vida,
eso mejora las condiciones de vida. Estas líneas favorecidas harían que
hubiera una armonía social y por lo tanto llevaría a un estado de
equilibrio social que sería beneficioso para la sociedad en su conjunto.
Por lo tanto, se va a decidir por esta vía reformista. Y lo va a intentar
inicialmente a través de una serie de experimentos. Podemos decir que va a
hacer experimentos sociales. El primero de ellos lo va a realizar en una
fábrica, una fábrica que no era propiedad suya, era propiedad de su
suegro. Ya comenté que incluso había emparentado con la burguesía
industrial acomodada. Y una fábrica, el New London, de su suegro que
estaba situado en la zona de Escocia. Y su suegro le va a encantar a Owen,
que ya tenía otras fábricas en propiedad, que la administre. La
administre y que se ocupe de esa fábrica de buenos rendimientos. Y
aprovechando esto, que de cierta forma su suegro le daba carta libre para
aplicar sus recetas, Owen decidió mejorar una serie de condiciones de vida
y laborales de sus trabajadores. Reducción de horarios laborales. Hay que
entender que en estos momentos los horarios laborales estaban totalmente al
arbitrio del capatazo del empresario. No había la idea de un horario
máximo, no había la idea de una jornada de ocho horas laborales.
Tardaría en imponerse la idea de una jornada de cero horas laborales. Y
muchas veces las jornadas laborales que terminaba el capatazo de turno
podía encadenar turnos incluso de 24 o 48 horas. Después de las cuales el
obrero descansaba. O un día y volvía a reincorporarse en otro turno.
Condiciones además que marcadas por una falta de seguridad en el trabajo.
Todo eso va a intentar atajarlo a Owen. Va a ponerle horarios más... más
llevaderos, que les permitan además conciliar la vida laboral con la vida
familiar. Obviamente un obrero que volvía desde la fábrica después de 48
horas laborales volvía a casa y no podía tener una vida familiar, iba
directamente a la cama a dormir y cuando se despertaba olvida la fábrica,
por lo tanto ahí también se rompían los vínculos familiares y eso
suponía una quiebra de la situación familiar que también andaba en el
desastre. Pero no solo las condiciones de vida en la fábrica, sino
también Orwell empezó a utilizar, a implementar una serie de programas de
tipo, podemos decir, de ayuda social. Por ejemplo, intentando tajar
problemas que tenían sus obreros, como por ejemplo el alcoholismo. El
alcoholismo está muy difundido entre el proletariado fundamentalmente
porque está... situación tan aliante, tan dura, hacía que muchas veces
los obreros buscaran una salida a esta situación tan complicada
directamente ahogando sus penas en alcohol. Por lo cual el alcoholismo
también era un gran problema que además también tenía su efecto
familiar y también tenía sus propios efectos sobre la salud y sobre la
vida social de los obreros. Y por lo tanto implementó un curso para que...
una especie de alcohólicos anónimos para que sus empleados pues pudieran
dejar este problema y pudieran reintegrarse a una sociedad y a una vida
familiar sana. Aplicó esta serie de reformas. Y, en contra de lo que
decían buena parte de los economistas liberales de estos momentos, aplicar
estas reformas, mejorar la condición de los obreros, reducir los horarios
y darle unas condiciones más seguras, no solo no supuso una pérdida
económica para la industria, sino que mejoró la productividad. Los
obreros felices, los obreros saludables, los obreros no agotados por esas
jornadas de trabajo extenuantes producían más. Por lo tanto, Leonardo fue
un éxito. Y, amparado en este éxito, Owen decidió llevar esto más
allá. Decidió plantearle directamente al gobierno y al parlamento que
esas mejoras que había implementado en el mundo laboral fueran llevadas. Y
que, por lo tanto, cambiara el derecho laboral para introducir todas estas
mejoras en todas las fábricas de Inglaterra. Intentó hacerlo a través de
contactos que tenía con la política inglesa, pero estas propuestas de
Owen, cuando llegaron al parlamento, los conservadores o los liberales
directamente las rechazaron y, como otras propuestas de reforma laboral en
estos momentos, fueron desestimadas. Por lo tanto, Owen se dio un canto en
los dientes. Y, por lo tanto, no cejando en su empeño, decidió continuar
con sus experimentos y llevarlos un poco más allá. Si lo había explicado
de cierta forma, de manera acotada, el New Lander decidió, de cierta
forma, aumentar la apuesta. Y optó por crear una serie de comunidades de
dos tipos, o bien cooperativas colonias industriales... con una vida
comunitaria soberana, en que todos trabajaran y vivieran en comunidad junto
con sus familias, o bien cooperativas agrícolas en que también hubiera
ese tipo de vida comunitaria. Organizadas básicamente en base al grupo
familiar y a una vida y trabajo comunitarios, en el cual no hubiera esa
idea de empresario empleado, sino que hubiera, en cierta forma, la
propiedad de la empresa pertenecía a todos, era propiedad de todos y todos
trabajaban para sí mismos. Verían, en cierta forma, también comunidades
que se entendía que deberían de ser autosuficientes, producirían lo que
consumirían. Y además, incluso, ahogando en este papel comunitario, la
educación de los niños debía de ser también comunitaria, precisamente
para formar esa mentalidad comunitaria dentro de los futuros miembros de
esta sociedad utópica que eran estas colonias o cooperativas que él
organizó. Cooperativas que... Que va a intentar montar, fundamentalmente,
en el nuevo mundo, en Norteamérica, en los Estados Unidos de América. Y
diréis, ¿por qué no en Inglaterra? Pues básicamente porque, de cierta
forma, los Estados Unidos, que era un país que todavía se estaba
construyendo, que todavía se estaba haciendo, que todavía no tenía sus
límites y fronteras actuales, todavía se estaba conquistando el oeste y
todavía se estaban colonizando territorios como, por ejemplo, Oregón o
Ohio, que todavía eran territorios que estaban, de cierta forma, según
la... el estatuto legal, como tierra de nadie, aunque realmente
pertenecían a los indios, que fueron expulsados de allí. Pues en los
momentos, América, ese mundo que se estaba todo transformando, ese nuevo
mundo, se presentaba como una tierra en la que por cualquier experimento
social, la mentalidad de Owen podía llevarse a cabo. Era una tierra
abierta, sin la tradición que lastraba a la vieja Europa y que, por lo
tanto, podía experimentarse nuevas formas de vida, nuevas formas de
sociedad en estas nuevas sociedades comunitarias. Y una de estas que llegó
a montar fue lo que tenéis aquí, New Harmony, Nueva Armonía. Nueva
Armonía que montó en los Estados Unidos. Organizada como una colonia
industrial, con una vida comunitaria, familiar. New Harmony funcionó
durante un cierto tiempo. Después empezaron a haber problemas económicos,
colapsó. Luego Owen intentaría montar otro tipo de estas colonias. En
estos experimentos, Owen se iría arruinando sucesivamente. Se arruinaría.
Volvería a conseguir otra vez una fortuna económica y volvería a
invertirla en crear estas comunidades utópicas. Creo que la última de
ellas la intentó montar en Irlanda y, básicamente, poco a poco, cada una
de ellas fue fracasando. Por lo tanto, fue un precedente que no llegó a
volver. Pero que sí lo vio, sí, de un primer intento, de un primer asomo
de un tipo de organización, de trabajo de tipo colectivo. El nuevo Owen
fue, en cierta forma, el primer ensayo, el propuesta del nuevo Owen fue el
primer ensayo. de las industrias cooperativas, que ya posteriormente, y de
manera un poco más limitada, sin intentar también regular la vida de sus
miembros, aplicaron al trabajo estas fórmulas de propiedad cooperativa y
de trabajo de todos los obreros al mismo tiempo que propietarios de esa
empresa. Oda Rowen también tuvo, aparte de esta importancia como
predecesor del cooperativismo, también un fuerte apoyo a la creación en
estos momentos que se estaba dando en Inglaterra de los primeros
sindicatos, llamadas Trade Unions, que es el nombre que reciben en
Inglaterra los sindicatos. Apoyó la creación en estos momentos, de cierta
forma, los sindicatos estaban, por las condiciones muy complicadas de los
obreros, empezaban... Empezaron a autoorganizarse y, por tanto, empezaron a
aparecer los primeros sindicatos. Los primeros sindicatos únicamente eran
de una industria concreta, después empezaron a realizar varias fábricas,
después por sectores industriales y después dieron el paso a sindicatos
que agrupaban a varios sectores, sindicatos multisectoriales como los que
tenemos actualmente, el cual, por ejemplo, en UGT hay un sector del naval,
hay un sector del naval, un sector del acero, un sector de la minería y
cada una de las ramas industriales está organizada. Pero dentro de un
mismo sindicato que reúne varios sectores industriales. Y en este primer
inicio de las Trade Unions participó Owen, lo apoyó, pero al mismo tiempo
Owen, por su carácter reformista y su visión hacia unas ideas armonistas
de la sociedad e intentar huir de todo conflicto, también detuvo
divergencias. Con estos sindicalistas de las tres líneas. ¿Por qué?
Porque básicamente Owen consideraba que campañas como, por ejemplo, lo
que había tenido el cartismo, que eran manifestaciones de tipo pacífico,
recogida de firmas, recopilación de propuestas que enviara al Parlamento,
podían generar conflicto. Podían generar conflicto, podían generar
tensión social y, por lo tanto, eso a Owen le mosqueaba bastante. Y
también estaba en contra de la huelga, porque entendía que podía derivar
en violencia, conflicto y, por lo tanto, partía más bien de lo que él
mismo había intentado, infructuosamente, que era negociar directamente con
el gobierno. Trampear en la política e intentar que los partidos, que el
liberal o conservador o el partido radical, pues llevaran esas
reclamaciones de los obreros gracias a la simple presión de los sindicatos
a legislación. Por lo tanto, esa divergencia con respecto a la huelga y
algunas campañas como el cartismo, pues va a marcar unas ciertas
diferencias que va a tener Owen. Va a apoyar, pero al mismo tiempo va a
estar celoso con determinados aspectos de las tres líneas. Robert Bowen,
básicamente, es un pensador que actualmente es en buena parte desconocido.
De cierta forma, su obra ha caído un poco en el olvido. Pero, salvo
curiosamente... Es bastante citado al final de la Gran Revolución de Karl
Polanyi, que actualmente es un economista marxista-terroso que está en
cierta boga por su carácter antropológico. Y, curiosamente, al final de
la Gran Revolución de Karl Polanyi, pues tenemos referencias,
curiosamente... más que a Marx, al propio Owen como modelo, como modelo de
socialismo. Ya dije que cada polandino es un poco estupendoso. El siguiente
autor, Saint-Simon, tiene un nombre más largo, pero se conoce básicamente
por Saint-Simon porque es conde de Saint-Simon. Es decir, Saint-Simon es
noble, es de origen noble. Pero a pesar de ser de origen noble, va a
renunciar a cualquier tipo de asociación al tipo de vida y a la ideología
de la antigua nobleza. No va a ser un noble melancólico del antiguo
régimen, como puede ser de Mestre, como puede ser Luis de Leblal u otros
autores, incluso el propio Torquevich, tiene una cierta nostalgia, que ya
entiende que la democracia está ahí. No, Saint-Simon va a marcar una
ruptura radical con sus propios orígenes sociales. Con todo, de nuevo es
un autor que, aunque se solidariza con los obreros, no forma parte, no
tiene su origen en esa clase obrera. Por lo tanto, no conoce la pobreza,
las condiciones laborales en carne propia. Se solidariza, pero de cierta
forma le son agentes. Básicamente vamos a describir un poco la teoría de
Saint-Simon. Saint-Simon parte de una dicotomía... Saint-Simon sobre todo
está muy imbuido por la Revolución Francesa, por el brusco cambio que
había... ...la supuesta Revolución Francesa. Y por lo tanto, su teoría
social va a ver un contraste muy fuerte en la sociedad de su época, que
define como una sociedad industrial... En esos momentos hay que entender,
San Simón B., que está en 1760-1825, es ese momento de esos primeros
años del siglo XIX en que se está expandiendo al continente europeo la
revolución industrial que inicialmente en el XVIII se había dado en
Inglaterra y, por lo tanto, está empezando a cambiar la sociedad y la
economía suéltica. Pero, al mismo tiempo, San Simón ha visto, donde
fuera en su más tierna infancia y preadolescencia, ha visto también la
revolución francesa y, por lo tanto, tiene muy marcado ese contraste entre
esa nueva sociedad que entiende que es de tipo industrial, que está
marcada por las relaciones económicas de producción en la industria, y
esa sociedad del antiguo régimen. Y establece ese contraste entre la
sociedad feudal típica del antiguo régimen y la sociedad francesa. La
sociedad feudal, según él, está basada en relaciones de dominación. Las
clases privilegiadas, la nobleza y el clero, tienen un carácter
privilegiado y el pueblo llano está con respecto a eso una relación de
subordinación que está basada en esa idea de vasallaje, de servicios
personales y, por lo tanto, hay esa relación de dominación. No es una
relación libre porque hay un superior que se ha convertido en un
subordinador. No es una relación libre porque hay un superior que se
impone por ese carácter superior, incluso reconocido legalmente, al
sujeto. Es similar a la que puede haber anteriormente en el mundo antiguo
en la relación entre el amo y el esclavo. La sociedad industrial, por el
contrario, está basada en relaciones de asociación. El empresario y el
empleado están relacionados por una relación de asociación a través de
un contacto. Es un poco también la idea que tienen los liberales, que
siempre definen las relaciones laborales evitando la idea de desigualdad e
incidiendo en que la relación económica que hay entre el empleado y el
empleador es una relación libre entre dos sujetos aún plenamente libres y
autónomos y, por lo tanto, que están en igualdad de condiciones. Pues,
San Simón me dice que la relación entre el empresario y el obrero es una
relación contractual. No es una relación de dominación, de poder, sino
que es una relación que enmarca un acierto intercambio mutuo. El obrero
aporta su trabajo y el empresario le paga por ese trabajo y desde ello se
producen una serie de productos. Esto también marca un sentido muy
distinto que tienen las clases. Las clases que formaban parte del antiguo
régimen y las que forman parte de la sociedad industrial contemporánea.
Las clases del antiguo régimen estaban divididas en dos grandes bloques.
Las clases improductivas, la novedad y el quiero, que eran las dominantes,
eran, en cierta forma, las que se planteaban como modelo y deseabilidad de
lo que se quería ser. Se quería ser noble o quería ser diversiástico.
Nadie quería ser el tercer estado. Todos los burgueses, en cuanto a su
riqueza, intentaban comprar títulos. Y el ideal de esas sociedades del
antiguo régimen y las clases dominantes del antiguo régimen eran clases
improductivas que parasitaban, eran clases rentistas, rentistas que
parasitaban a las clases productivas a través de las rentas que recibían
de sus campesinos, ya fueras noble o fueras clero. Por el contrario, las
clases de la nueva sociedad, de la sociedad industrial, son clases
productivas. Tanto el obrero como el empresario son, a su vez, clases que
producen algo. El empresario también tiene una función de trabajo y
también, a través de sus esfuerzos dentro de su gestión de su industria,
consigue que esa industria produzca algo al mismo tiempo que el obrero. Esa
idea de que ambas clases, la clase empresarial y la clase obrera, son las
dos productivas es también lo que va a marcar un poco la diferencia de
pensadores socialistas posteriores como, por ejemplo, los anarquistas o los
marxistas, que consideran que el empresario es una clase, en cierta forma,
es una clase ociosa que realmente no trabaja, que únicamente se ampara en
el robo del trabajo asalariado al empresario. Pero, por contra, Sassimón
va a considerar ambas clases como productivas, lo cual va a marcar también
una divergencia en sus descendientes técnicos. Va a haber sassimonianos
que enfatice uno de estos dos puntos, el obrero o bien el empresario, y eso
va a dar lugar a sassimonismos divergentes una vez que haya muerto el
propio Sassimón. Otra idea importante. Habíamos comentado que Sassimón
es, en cierta forma, un heredero. Es un heredero de ese radicalismo y esa
ruptura que supone la Revolución Francesa, pero también es un heredero de
la ilustración... Y de la idea de progreso que defendía la Ilustración.
La idea de progreso, no obstante, va a ser una idea generalizada en todos
los pensadores del siglo XIX, de uno y otro signo, menos los
tradicionalistas, obviamente, que ellos tienen una visión estática de la
sociedad y, por lo tanto, el progreso nunca es progreso, siempre es
retroceso, siempre es decadencia con respecto a esa sociedad ideal que
ellos consideran el antiguo régimen. Pues todos los otros corrientes, no
solo tradicionalistas, siempre van a tener en ellas liberales, anarquistas,
marxistas, la idea de progreso. Y lo mismo sucede con San Simón. San
Simón considera que lo que caracteriza a la sociedad industrial con
respecto a la sociedad del antiguo régimen es precisamente el progreso,
mientras que la sociedad del antiguo régimen era una sociedad estática de
rentistas en la cual, en cierta forma, las capacidades industriales,
económicas, productivas, mercantiles quedaban, en cierta forma, aquietadas
por esa sociedad rígida y por esas clases improductivas en el cume. Esa
sociedad organizada sobre la base del industrialismo es una sociedad que
tiende a la innovación, al progreso, a la mejora y a conseguir
evolucionar. Pero ese progreso, en cierta forma, San Simón no es como Adam
Smith, que piensa que simplemente dejar a la economía, al propio
desarrollo de la industria, al propio desarrollo del mercado, a las
instituciones económicas, va a llevar necesariamente a una solución buena
y que va a beneficiar a la sociedad en su conjunto. Él cree que eso, en
cierta forma, y se dejar hacer al mercado libremente, ese mercado como un
entendido autorregulado, a la manera de Adam Smith, en cierta forma es una
idea utópica. Y que, por lo tanto, él entiende que existe el peligro, y
de hecho él lo comprueba en la realidad, de que si se deja a la economía
libremente actuar, lo que va a dar lugar es a esas desigualdades brutales
que lo observa en su época. empresarios cada vez más enriquecidos y una
masa creciente de obreros en unas condiciones de pobreza y de mal vivir
realmente pésimas. Trabajo infantil, incluso en la industria pesada, con
zonas laborales como digo extenuantes, falta de seguridad que hacía que
muchas veces los obreros perdieran miembros y quedaran incapacitados de
trabajar y por lo tanto tampoco pudieran mantener a su familia,
marginalidad social y por lo tanto él entiende que ese dejar hacer al
mercado simplemente está dando lugar a un desequilibrio social, a un caos
social, a bolsas de marginalidad y por lo tanto no se puede dejar
simplemente al mercado y a la economía actual. Hay alguien que tiene que
ocuparse de que todo esto circule por donde tiene que circular y que por lo
tanto sea realmente la sociedad industrial, la industria, y sus capacidades
productivas sean realmente algo que lleve a un progreso real y se redunde
en la calidad de vida y las condiciones de vida del conjunto de la
población. ¿Y quién es esa figura que tiene que hacer que esto vaya
hacia la dirección correcta? Pues básicamente quien tiene el poder
político, el Estado. El Estado debe intervenir en la economía y debe
planificar la producción industrial. De cierta forma, San Simón, es el
primero que incide en que el Estado debe intervenir en un cierta vía de
intervencionismo y planificación económica del Estado. De cierta forma,
casi es un inspirado, aunque indirecto, de esa economía placidificada de
la URSS, de China o incluso de países no de la órbita comunista, como por
ejemplo... ... Corea del Sur durante su primera etapa industrial, que la
primera industrialización que se dio en Corea del Sur fue a través de
unos programas estatales de planificación, incluso por quinquenios de la
producción industrial. Bueno, por lo tanto, el Estado debe planificar la
producción, debe organizar la producción, debe de regular la producción
y debe de dirigir la producción para que esto genere ese progreso, ese
bienestar social. Pero, ¿cómo sabe el Estado qué tiene que hacer? Los
hombres del Estado normalmente tienen conocimientos sobre leyes, sobre
política, pero la realidad de una economía industrial es muy compleja. Es
muy compleja y Sanzimón entiende que no llega con una sola ciencia, que la
ciencia que tiene que explicarle a los políticos, tienen que hacer, no
puede ser la vieja economía política liberal o simplemente el derecho,
sino que debe ser una combinación de varias disciplinas. Y, por lo tanto,
plantea que en esta función de buscar el bienestar, la armonía social, el
progreso, el Estado debe valerse de una nueva ciencia, una ciencia de la
sociedad. Esta idea de la ciencia de la sociedad luego será acogida por un
discípulo de Sanzimón, Auguste Conte, que, como sabemos... Como veis, es
el padre de la sociología y es el que acuña el término sociología, que
cuando es acuñado como tal por Conte se refiere básicamente a esta idea
de una ciencia social pensada... como instrumento para ordenar la sociedad
y servir de instrumento al Estado para la mejora de la sociedad, de la
economía, de las condiciones de vida y todo esto. Básicamente, ¿cómo
piensa San Simón esta primitiva sociología, esta ciencia de la sociedad?
Pues básicamente podemos decir, por este carácter de instrumento para el
Estado, que es básicamente un enfoque tecnocrático. Básicamente lo
plantea como una disciplina práctica, al mismo tiempo que teórica y al
mismo tiempo que crítica, hace un examen de la realidad, pero luego aplica
los resultados del examen para aplicarlo en políticas y medidas concretas
y una planificación concreta de determinados aspectos por parte de unos
tecnócratas del Estado que estarían formados en esta ciencia de la
sociedad. Esta ciencia de la sociedad que reuniría disciplinas hasta ahora
que habían estado por separados. La filosofía política, la economía, el
derecho, toda una serie de disciplinas que hasta su momento se habían
vinculado a la economía, a la política, al gobierno, pero que no estaban
reunidas en un conjunto unitario, unificado, que les permitiera formar un
conjunto coherente. De cierta forma, podemos decir que lo que plantea en
estos momentos San Simón, no solo un precedente de lo que luego llamaremos
sociología, sino también de lo que luego llamaremos ciencia política,
porque la asignatura de ciencia política de la que algunos sois alumnos,
pues como sabéis, tiene un apellido, ciencia política y de la
administración. Y de hecho está planteada como una ciencia que sirva a
esa administración para lidiar con los problemas de una sociedad. Por lo
tanto, vemos la influencia que va a tener Saint-Simon en la posteridad de
las ciencias sociales. A través de Kant va a tener influencia, asimismo,
en Durkheim, que será uno de los padres fundadores de la moderna
sociología junto con Max Weber en el caso de Kant. Volvemos un poco a esta
idea de Saint-Simon de estas dos clases, los obreros y los empresarios,
como ambas como clases productivas. Cuando Saint-Simon muere sucede un poco
lo que había ocurrido con Gérgis. Cuando Hegel muere, de repente aparecen
hegelianos de izquierdas y, por otro lado, hegelianos de derechas.
Hegelianos que derivan la filosofía de Hegel en soluciones que van a
atender al socialismo. Uno de esos hegelianos de izquierdas va a terminar
siendo Marx, que nunca dejará de tener en su propia visión dialéctica de
su teoría social un carácter muy hegeliano, aunque sea materialista y no
idealista como Hegel. Y lo mismo va a suceder aquí, pero también va a
haber hegelianos de derechas, que irán al término más nacionalista,
estatista, y que, de cierta forma, la derecha alemana elevará bastante de
estos hegelianos de derechas hasta llegar a la época nazi. Bueno, igual
sucede con Saint-Simon. La idea de que estas dos clases son, los obreros y
los empresarios, son ambas clases productivas y, por lo tanto, ambas
cumplen solidariamente una función. Esta nueva sociedad industrial va a
hacer... que según sus discípulos se inclinen y enfoquen más en una u
otra de estas dos clases, tengan posturas políticas distintas. Va a haber
un sanzimonismo de izquierdas, un socialismo sanzimoniano, que va a poner
el énfasis en el obrerismo y que va a seguir enfatizando el papel del
Estado como principal fuerza de organizador y de solucionador de los
problemas que da lugar la economía industrial. Pero, interesante, los
sanzimonianos de izquierda, los socialistas sanzimonianos, es que van a dar
un énfasis muy importante a la economía y a la relación que tiene la
economía con las relaciones sociales. En cierta forma, aquí hay un
precepto. Es un precedente de lo que luego tendremos en Proudhon y en el
propio Marx, esa idea de que la economía es la base y que la economía
determina el resto de los aspectos de la sociedad, las relaciones sociales,
la ideología. Pues eso, en cierta forma, muy in vitro, está todo muy
embrionario, está ya en este socialismo sanzimoniano. Esa idea de que
primero va la economía y que la economía determina las relaciones
sociales. Por lo tanto... Por lo tanto, el tipo de clases sociales está
enraizado con el tipo de economía que tenemos. Frente a esto, tendremos
esos sanzimonistas liberales, esos sanzimonistas de derechas, que,
enfatizando el papel del empresario, van a dejar un poco, incluso
admitiendo cierta intervención del Estado como regulador, van a enfatizar
sobre todo el papel del empresario. Van a entender... Que el papel
principal en esa evolución y en esa gestión de la sociedad general no
debe de estar tanto en el Estado, donde se intervenga para evitar ciertos
desajustes, sino que debe de estar focado en la figura del propio
industrial, del propio empresario. Y que los empresarios deben de actuar
como líderes sociales. Son los empresarios los que se plantean como
líderes, como los innovadores que plantean ese progreso de la sociedad.
Por lo tanto, obviamente, el sancimonismo liberal va a terminar derivando
cada vez más hacia corrientes de tipo liberal y va a terminar diluyéndose
en el liberalismo general sin ningún tipo ya de existencia autónoma. Al
mismo tiempo, el socialismo sancimoniano tendrá su aportación a las otras
corrientes socialistas y poco a poco irá también disolviéndose en otras
corrientes socialismales y desaparece. Y pasamos ya a otro autor de esta...
...terna de socialistas utópicos que, de nuevo, tiene su propia versión
totalmente diferente de lo que es el socialismo. Y aquí tenemos a Charles
Fourier. Charles Fourier, de nuevo, situado en finales del XVIII,
principios del XIX. Charles Fourier tiene otro origen distinto. Charles
Fourier procede de la burguesía como tal. Nunca ha tenido que trabajar
para vivir. Procede una extracción de la... ...de la burguesía con
posibles y, por lo tanto, se ha podido formar literariamente,
intelectualmente. Y lo interesante del socialismo, planteado por Fourier,
del furrierismo, va a ser que al igual que los utilitaristas, los
utilitaristas ingleses tienen una concepción profundamente hedonista.
Hedonista. El hombre busca el placer y evita el dolor. Pero este carácter
hedonista que tenían los utilitaristas, él lo va a desmarcar de esta idea
de utilidad que tenían los utilitaristas y lo va a centrar más bien en la
pura idea de placer, de buscar el placer y de buscar el bienestar. Por lo
tanto, va a ser, avala la letra, puramente hedonista. Casi podía recibir
la crítica que al utilitarismo le aplicaba Benjamin Constant cuando decía
que, según él, el utilitarismo individualista derivaba en el hedonismo.
En los utilitaristas, al mismo que al final ese criterio de utilidad se
planteaba con un fin más general, el mayor bien para el mayor número de
gente, en el caso de Fourier es un pensamiento puramente hedonista. Y esto
va a marcar su crítica a la sociedad de suelo. Porque él no va a estar de
acuerdo con esa sociedad de suelo. No va a estar de acuerdo con cómo
estaba estructurada socialmente, con la economía, pero tampoco va a estar
de acuerdo con la moral, la moral, el estatus diferente que tiene el hombre
y la mujer. Y todo eso lo va a derivar precisamente de su ética
profundamente hedonista. Él considera que la estructura social de su
época oprime al hombre, es represiva en cierta forma, evita esa
fraternidad innata que tiene el hombre. La moral, especialmente la moral
cristiana, le entiende que es negativa porque reprime los instintos y los
apetitos del ser humano. Que entiende que deben de dejarse... libertad,
realmente considera al igual que Rousseau o que el propio Owen que
realmente la naturaleza humana es buena, los apetitos humanos son buenos,
los instintos son buenos y por tanto no hay que dejar ninguna corta pisa a
estos. Por lo tanto la moral cristiana es de cierta forma negativa. Pero
Robert Owen no le llevaba esto al plan de la religión. Robert Owen era un
pietísimo cristiano que nunca que no tenía nada de antiquerical. Pero
Fourier sí que tiene una crítica muy dura a la religión. Y está
radicalmente a favor de la igualdad del hombre y mujer lo cual lo lleva a
hacer también una crítica a la familia como institución. Él considera
que la familia derivada del matrimonio realmente se termina convirtiendo en
una cárcel para ambos sexos. Que tanto el hombre como la mujer al final
terminan atrapados en esa cárcel que es la institución de la familia. En
la cual el hombre tiene que estar atado a la mujer y la mujer tiene que
estar atada a un hombre. Y frente a esto plantea la idea de la mujer. Que
las uniones entre un hombre y una mujer sean totalmente libres y quieren
durar lo que duren. Pueden incluso ser múltiples de un día para otro.
Vamos, es versión como una gente. Total libertad poliamorosa y todo lo que
te puedas imaginar. Fourier de hecho pues no se corta bastante en sus
propias obras en especificar esta idea de libertad sexual. Y cierta forma
también va a ser una de las críticas que le van a hacer sus
contradictores un poco acusándolo un poco de ser de cierta forma tener un
temperamento un poco disoluto. Y libertino. Finalmente, igualmente en el
plano económico, el capitalismo pues con esa idea de trabajo que oprime al
hombre a través de esa estructura que lo obliga a esas jornadas laborales,
el comercio y la propio consumo, el sujeto se ve sometido a ese consumismo
y todo esto hace que la condición del hombre sea miserable. Le oprimen al
hombre, encierran su naturaleza, sus instintos naturales y por lo tanto esa
sociedad tal y como está estudiada, la sociedad industrial capitalista
cristiana del siglo XIX es imposible ser feliz. Y el individuo está
sometido a una infelicidad constante. Y esa infelicidad constante hace que
no pueda desarrollar las características de su propia personalidad, de su
propia creatividad, de su propia identidad. De su propia individualidad.
Por lo tanto no pueda florecer sus propias capacidades. Por lo tanto, si
esta estructura social, si esta moral, si esta estructura familiar, si esta
organización económica capitalista llevan al hombre a la infelicidad,
desde un punto de vista hedonista, lo que hay es que huir de ese tipo de
situaciones. Y esta huida de esta sociedad, de ese malestar social. La que
genera la sociedad de su época le va a llevar a plantear la huida hacia
comunidades cooperativas, comunidades utópicas en las cuales se daría una
vida comunitaria. Los llamados falansterios, en los cuales incluso, de
acuerdo con esta ideología, incluso la distinción de la familia
desaparecería, de nuevo los hijos serían criados por todos e incluso no
se reconocería la paternidad individual y los hijos serían, en cierta
forma, considerados hijos de toda la comunidad. Aquí tenemos un plano de
esa posible comunidad, de esos posibles falansterios que planteó Fourier.
Aquí lo tenéis, esta ilustración. El falansterio o palacio habitado por
una falange industrial de dos millones de almas, obreros. Los falansterios
tendrían carácter o bien de comunidad industrial o comunidad agrícola,
al igual que lo que había planteado Owen, y mil forasteros. bueno Fourier
no llegó a tener éxito intentando aplicar esto a unos discípulos de
Fourier que intentaron hacer sus propios experimentos y llevarlos a la
práctica como el caso es este familia exterior que se creó en la ciudad
de Giza y llegó a funcionar durante algún tiempo creo que era un bebé
que se llamaba si no recuerdo mal Guidón o Guión no recuerdo ahora
exactamente el nombre, en el familia exterior al contrario de lo que
planteaba para los familia exterios Fourier sí que existían familias y de
hecho cada una de estas celdas que tenéis aquí cada una de estas puertas
coincidiría a los habitacus donde vivirían cada una de esas familias que
habitaban en este familia exterior. Estaría por lo tanto familia comunidad
al igual que lo planteaba Owen pero luego la producieron la vida la vida
social se desarrollaría comunitariamente. Aquí veis un poco también un
poco esto reflejado en esta estructura que tenéis aquí con este patio
comunal central una de las cosas más peculiares de esta planta, de este
familia exterior de Giza que hoy actualmente podéis visitar si vais a la
ciudad de Giza, se conserva el edificio ha sido restaurado, es que si no os
digo que es un familia exterior no os digo que es una comunidad autótica
muchos de vosotros inmediatamente asociaríais esto y os recordaría a una
prisión de finales del siglo XIX principios del siglo XX muchas prisiones
británicas de esa época o norteamericanas precisamente tienen esta
estructura, celdas con estos celdas con estos corredores y un espacio
central. Normalmente no un patio, pero es un gran hueco que queda entre
esas escaleras. Un edificio bastante parecido a este Famistero de Guiso lo
podéis ver en Galicia, por ejemplo, en el viejo cárcel, en la vieja
cárcel de Lugo que ahora está musealizada y que tiene esta estructura con
un espacio central e igualmente las escaleras estaban situadas en torno a
ese gran espacio. Por lo tanto, veis un poco lo paradójico que este modelo
de un espacio de vida comunitaria tenga esas concomitancias
arquitectónicas con algo que también obliga a una vida comunitaria pero
no voluntaria como es, por ejemplo, una cárcel. Pero bueno, dejando un
poco estas curiosidades. Y ahora vamos a entrar muy introductoriamente en
Proudhon como padre, aunque se le atribuye y le atribuí yo más ese
formato de ser parte de estos socialistas utópicos realmente hay que
considerar más bien a Proudhon dentro del anarquismo como el primer
anarquista propiamente dicho. No quiere decir que no haya pensadores
anteriores incluso contemporáneos que no tengan ya ideas anarquistas por
ejemplo, en Inglaterra un anarquista bastante peculiar entre lo liberal y
lo anarquista que es, por ejemplo, William Godwin casado con Mary
Wollstonecraft una de las primeras sufragistas la madre de Mary Shelley
para Marsenes y que... Y que, bueno, pero vamos a Fulmón, que es lo
nuestro. Proudhon, al contrario de los autores anteriores, sí que es de
extracción trabajada, sí que es de extracción proletaria. Él es
proletario, va a trabajar toda su vida para mantener a su familia, no es el
tiempo que esté en la cárcel por su actividad política, y va a trabajar
como tipógrafo. Va a ser proletario, de origen es proletario, su padre es
proletario y su abuelo era campesino. Por lo tanto, siempre en esa capa
más baja de la sociedad y, por lo tanto, eso va a influir también mucho
en su propia formación intelectual. Va a estar muy en contacto con la
situación de esa clase proletaria, de la cual mismo va a formar parte, y
va a vivir las mismas situaciones de escasez, de duras condiciones
laborales, de precariedad, de dificultades para llegar al final del mes,
que sufren muchos de los obreros de su época, pero al mismo tiempo va a
tener muy... pocas posibilidades de formarse intelectualmente.
Fundamentalmente va a tener una formación de tipo autodidacta, en su mayor
parte. Digo en su mayor parte porque en un cierto periodo de tiempo, un
corto periodo de tiempo, sí que va a tener una formación reglada
intelectual. En un determinado periodo de su juventud hay un amigo, un
contacto, que le consigue una pensión económica para irse a estudiar más
formalmente, ir a formarse intelectualmente. En ese momento, en la pensión
short, Proudhon aprovechará para escribir algunas de sus obras
importantes, como puede ser esta primera obra de juventud, que le va a dar
gran fama entre los círculos socialistas, que... es que es la propina, que
será una de sus obras principales junto a una obra posterior, ya más de
madurez, que son los llamados escritos federalistas. Los escritos
federalistas que realmente son una recuperación de artículos en la prensa
que había escrito sobre el federalismo, incluso hablando de temas de
actualidad, como por ejemplo el intento de unificación italiana, que al
final llevaría a una Italia unificada, en un único país, pero
básicamente, como digo, durante este periodo va a tener una formación un
poco más arreglada. No obstante, a pesar de ese carácter autodidacta y
esas limitaciones que va a tener para formarse, se puede considerar el
primer teórico anarquista y el que va a sentar las bases centrales
primarias de lo que leas que luego tomarán como base las siguientes
corrientes anarquistas. No obstante, por este carácter un poco incitado, a
la sociedad y el individuo. Proudhon va a estar intentando siempre
equilibrar dos elementos que le entiende siempre que van a estar en
conflicto, que son, por un lado, la autonomía del individuo. Proudhon va a
hacer una defensa a utranza del individuo como célula de libertad, como
individuo autónomo, y ello, por lo tanto, le va... a hacer que critique la
propiedad de comunismo. Le entiende que aquellos que se ascriben a puntos
de vista de comunismo se centran en la comunidad, pero, en cierta forma,
dejan de lado al individuo e incluso opacan al individuo por esa primacia
de la comunidad. Y le entiende, por lo tanto... que los puntos de vista
comunista realmente malogran esa individualidad, esa libertad de
pensamiento, de decisión del individuo e incluso la propia creatividad que
tiene el propio individuo cuando se le deja experimentar libremente en una
sociedad. Por lo tanto, va a tener una concepción de una profunda defensa
del individuo, pero al mismo tiempo alejada también de ese individualismo
que van a expresar los liberales, que es de tipo básicamente egoísta, ese
individualismo egoísta centrado en los intereses individuales privados del
individuo que vemos en los puntos de vista de los liberales de uno u otro
sitio. Porque Proudhon entiende que el individuo no es únicamente una
célula aislada, el individuo siempre está en comunidad y el individuo
siempre es un ser comunitario. El individuo tiene su propensión hacia...
relacionarse con otros semejantes, es un animal social, es un animal que
necesita el contacto de los demás y además esa sociabilidad, ese
encontrarse con los demás, ese relacionarse con los demás forma parte y
desarrolla la propia individualidad del sujeto. El sujeto no puede ser y no
puede desarrollarse plenamente si no está en interacción con los demás y
con esa sociabilidad. Un individuo aislado totalmente del mundo y de la
realidad finalmente es un individuo empobrecido en su propia
individualidad. Y por lo tanto va a mantener esa idea de que sí, defensa
de la individualidad pero el individuo no deja de ser una parte de la
sociedad y no deja de ser un ser social. Por lo tanto va a haber siempre
esa dicotomía y esa tensión entre por un lado el individualismo, una
defensa muy férrea del individualismo y al mismo tiempo ese papel muy
importante en la sociedad. Lo cual va a hacer que también critique, por
ejemplo, a Rousseau. Entiende que en el contrato social Rousseau termina
subsumiendo y supeditando al individuo a ese ente, que es la voluntad
popular, que es la sociedad, y al final el individuo termina
desapareciendo. Había una crítica que le hacían los liberales, pero
desde otro punto de vista. En esta visión conflictiva, en esta dicotomía
entre el individuo y la sociedad, le va a dar un carácter de tipo
dialéctico. Esto es una influencia de Hegel. En ese periodo de formación
que tuvo un poco más arreglada, pudo Omar recibir la influencia de Hegel.
Aunque va a tener un conocimiento bastante imperfecto de Hegel que va a
hacer que haya... ...una dialéctica que se plantea... Proudhon, no sea una
dialéctica hegeliana. No sea esa dialéctica en que primero hay una
síntesis, después una antítesis y finalmente hay una síntesis que
reconcilia a ambos opuestos. Al contrario de esto, Proudhon va a entender
que hay una tesis, sí, hay una antítesis, pero no hay una síntesis que
reconcilia a ambas. Es una dialéctica en que ambos elementos se mantienen
en tensión. ...que por lo tanto no hay... ...una solución armónica que
evite las contradicciones entre un y otro elemento. Siempre existe el
conflicto. Y el conflicto se va a reproducir de distintas formas. En la
sociedad antigua, el esclavo contra el amo. En la sociedad medieval, el
señor por contraposición al vasallo. En la sociedad industrial, el
proletario contra... El industrial. Pero siempre hay esos dos polos que
están en conflicto. Y, obviamente, Proudhon apuesta por la parte más
débil que es siempre la del empresario y la que en él mismo se reconoce
como tal. Y, por lo tanto, plantea esa idea de que la sociedad debe llevar
a una desaparición del comunismo y hacia una sociedad que la propiedad
como tal desaparezca y que la producción y la economía estén organizadas
comunitariamente. Otro elemento interesante de Proudhon es que exalta y da
mucha importancia al trabajo. Proudhon es un obrero, ha tenido que trabajar
toda su vida. Y, por lo tanto... Por lo tanto, el trabajo para él no solo
es necesario, sino que también tiene un valor ético y moral. El trabajo,
según él, es un derecho esencial. Y, es más, es el derecho más
esencial. Porque si un hombre no tiene trabajo, no puede ni siquiera
acceder a uno de los derechos más esenciales, que es el de la propia
subsistencia. El hombre, si no puede trabajar, no puede subsistir y, por lo
tanto, muere. Pero, al mismo tiempo, aparte de la subsistencia, el trabajo
también hace que el hombre... El hombre, en el trabajo también adquiere
un sentimiento de utilidad y eso también hace que, de cierta forma, se
siente realizado. Por lo tanto, el trabajo, si es un trabajo regulado de
manera que posibilita al hombre y que no lo oprima, también será algo que
en nobleza y que, de cierta forma, tenga un carácter ético que mejore al
ser humano. Y en este sentido van a estar sus dos líneas principales de
acción que vamos a tener en estos dos libros. Por un lado, en qué es la
propiedad y por otro lado hay escritos federalistas. Escritos federalistas
que tenéis en esta edición de Acal y qué es la propiedad, una edición
un poco más exótica de una editorial, como suele pasar con muchos textos
anarquistas, una pequeña editorial anarquista, Malatesta Ediciones. Pero
también podéis encontrar muchas obras anarquistas en anarquist.com.
Anarquist.org, igual que Marxist.org, recoge buena parte de los textos
centrales y algunos textos incluso más raros de los pensadores tanto
marxistas como anarquistas. Por lo tanto podéis consultarlo incluso
online. Es el qué es la propiedad. Básicamente, como digo, estos dos
puntos van a ser centrales en su teoría y van a tener influencia. En el
anarquismo posterior e incluso el qué es la propiedad, con su negación de
la propiedad privada, va a tener influencia en el propio Marx. Esa frase
mítica que Acuña probó en esta obra de qué es la propiedad. La
propiedad es un robo. Frase que durante el primer capítulo introductorio
se va a repetir de múltiples maneras machaconamente. ¿Qué es la
propiedad? ¿La propiedad qué es? La propiedad es un robo. Constantemente
va a ir repitiendo machaconamente. Y ahora vamos a ver un poco más en
detalle su teoría de la propiedad y su teoría del federalismo. Son estos
los elementos que van a tener un poco más posteridad en el anarquismo. En
cuanto a la propiedad, Proudhon parte de una distinción del derecho
latino, de la distinción entre posesio, posesión, y por otro lado,
propiedad. La posesión, según Proudhon, es una pequeña propiedad y que
está planteada básicamente para el uso. Imaginemos un campesino, el
ejemplo que poníamos con John Locke. Un campesino tala un monte, lo
cultiva, trabaja las tierras y eso da una cosecha. Esa propiedad es una
propiedad que está únicamente determinada por el uso, que es obtener unas
cosechas para poder alimentar. La propiedad que tengo sobre la ropa que he
visto es una propiedad básicamente basada en el uso. Yo uso este objeto
para vestirme y no tener frío y poder librarme de las inclemencias del
tiempo. Por lo tanto, el valor que tiene esto, entre otros valores, es un
valor de uso. Los zapatos que tengo en los pies tienen un valor de uso que
es permitirme caminar sin hacerme daño en las plantas de los pies. Por lo
tanto, es un valor central del uso. Como ya explicamos cuando hablamos de
Locke, este tipo de propiedad, entre comillas, mejor dicho, en la
terminología de Proudhon, no es una propiedad que dé lugar a una
continuidad. No es una propiedad que genere un derecho que se consagre. Si
el campesino deja de trabajar en campo y luego lo abandona, cualquier otro
campesino puede volver a ir a ese campo de nuevo a trabajarlo y obtener una
cosecha. Y esa cosecha le pertenece porque ha ejercido su trabajo y su
fuerza y ha puesto su esfuerzo en trabajar ese campo. Y, por lo tanto,
recibe el fruto del uso que le ha dado a ese terreno. Por lo tanto, en el
sentido de Proudhon, la posesión no es realmente, aunque aquí os lo ponga
un poco para explicaros de forma un poco pedrestre, pequeña propiedad, no
es realmente una propiedad. Porque ese bien del que se ha tomado posesión
temporalmente por parte del agricultor, por parte del obrero o por parte
del artesano, es un bien que no deja de estar en el estado comunal. Cuando
deja de hacerse ese uso para obtener esos productos para mi propia
subsistencia, para vestirme, para alimentarme y vestir a los míos, de
nuevo vuelve a estar en el estado comunal. No da una continuidad, la
posesión no tiene continuidad si dejo de ejercerlo, por decirlo de alguna
manera. Por lo tanto, no genera ese derecho que es lo que caracteriza
propiamente a la propiedad privada propiamente hecha. Características de
la propiedad privada. Pues al contrario que la posesión que está
básicamente orientada a la propia abastecimiento, la propiedad privada no
está orientada. Está orientada a la propia autoproducción, a abastecerme
yo de lo que voy a cultivar, lo que voy a comer, trabajar en la vestimenta
que me voy a poner y obtener y hacer un determinado trabajo para obtener
una serie de objetos de los cuales me beneficio. Sino que está orientada
más allá de las necesidades del que tiene la propiedad sobre sus bienes.
El industrial, el gran terrateniente, no necesita lo que producen todas
estas tierras, no necesita todos los bienes que produce su fábrica, excede
con mucho el consumo particular de su familia. Por lo tanto, hay un
excedente. Y ese excedente no se orienta al propio abastecimiento, sino que
se orienta a perder en el mercado y obtener los beneficios. Por lo tanto,
no está orientado hacia la producción, sino hacia un interés económico.
Y además, esta propiedad privada está ligada a la acumulación, a la
acumulación de propiedades, a la acumulación de fábricas, a la
acumulación de los medios de producción, como luego dirá Marx. Por lo
tanto, está marcada por esa acumulación. ¿Qué es la economía? La
acumulación de estos bienes, que sirven para generar esos productos que
son necesarios para la sustancia, realmente se convierte en una
usurpación. Si yo acumulo tierras en mi propiedad, estoy impidiendo que
pequeños campesinos puedan acceder a la propiedad de tierra y puedan
cultivarla. A no ser que me pidan permiso a mí y yo les obligue, les signo
un contrato para que cultiven esas tierras. Y me paguen unas determinadas
rentas por cultivar esas tierras que yo no cultivo, que yo no trabajo. Por
lo tanto, me convierto en un rentista ofenso. Por lo tanto, lo que hace
realmente la propiedad es usurpar esos bienes que en ese momento estaban en
propiedad común y convertirlos en privativos de un único individuo y de
sus descendientes a través del área. ¿Cómo aparece la propiedad? Si el
Proudhon en el primer capítulo ya empieza diciendo, casi se puede
encontrar estilo broma televisiva, cuántas veces repite la frase con
distintas variantes, la propiedad es un robo, la propiedad es un robo, la
propiedad es un robo. Por lo tanto, a lo largo de toda la obra, lo que se
va a dedicar Proudhon es a demostrar que la propiedad no solo es un robo,
de hecho la idea, esta frase de que la propiedad es un robo realmente es
una respuesta a Locke. Locke en el segundo capítulo sobre el gobierno
civil llega un momento a decir retóricamente que si realmente la propiedad
privada se puede considerar un robo, a lo cual Proudhon va a decir que sí,
la propiedad privada efectivamente es un robo. Y durante toda la obra se va
a dedicar a... Justificar que no solo la propiedad es un robo, sino que la
propiedad privada como tal es imposible. En el estado natural, la propiedad
privada no debería de haber existido. Aplica distintos procedimientos. La
lógica dialéctica para explicar, concluir que dialécticamente y
lógicamente la propiedad es imposible, legalmente la propiedad es
imposible, económicamente la propiedad es imposible, pero no obstante la
propiedad existe de facto. Por lo tanto... Por lo tanto, ¿qué es lo que
hace que esa imposibilidad, según Proudhon, que es la propiedad, exista?
Pues según Proudhon, lo que hace es básicamente la coacción, la
violencia. La condición y la violencia del que usurpa esos bienes en ajena
de los bienes comunes gracias al amparo de la ley y el Estado que
justifican esos derechos de propiedad privada del propietario. Por lo
tanto, la propiedad es un robo, la propiedad es imposible y si se ha hecho
posible ha sido precisamente por la autoridad coercitiva del Estado y por
la propia violencia que han ejercido los que se han apoderado de esas
propiedades, quitándolas a veces directamente, como sucedió por ejemplo
en las enclusuras inglesas a sus antiguos propietarios o usuarios. Además,
para... Para Plutón recuperamos un poco la idea de ese valor que tenía el
trabajo como derecho esencial porque a él está vinculada su existencia y
la propia buena consideración del individuo como sujeto útil, usurpar la
propiedad, convertirla de posesión en propiedad privada y enajenarla de
esa disponibilidad que tenía el Estado común, supone igualmente usurpar
ese derecho más básico que tiene el ser humano. Que es la propia
capacidad del trabajo. Porque no sé, obviamente, yo tengo mi propia... la
propia disponibilidad de mi mano de obra, de mi trabajo en mis manos y
hacer con ellas lo que quiero, pero no lo puedo hacer si no tengo medios
con los que trabajar. El obrero, si no tiene un empresario que le dé un
puesto en la industria para utilizar las máquinas, no puede trabajar y por
lo tanto se muere de hambre. El campesino, si no consigue que el
terrateniente le arriende las tierras, puede tener la capacidad de trabajar
con sus manos, pero no tiene que ejercerle. Por lo tanto, se le priva la
capacidad de ejercer ese trabajo y, por lo tanto, tener su subsistencia. Y
queda, además, superitado y dependiente del árbitro de lo que diga el
empresario o el terrateniente. Por lo tanto, hay una relación de
dependencia vinculada directamente a esta apropiación que supone la
propiedad privada. Que define distintos tipos de relación. El asalariado
en el sistema industrial, el siervo en el sistema feudal y el esclavo en la
sociedad antigua. Y, por lo tanto, crea una desigualdad. Una desigualdad
que elimina el propio derecho de libertad del individuo. Y de hacer que
sobreviva mi familia, alimentar a mi familia, vestirlos y hacer que tengan
unas condiciones de vida, por lo menos, que les permitan seguir vivos. Por
lo tanto, ahí desaparece la libertad del individuo. Cuando el individuo se
convierte en supeditado a la voluntad de otro, deja de ser, deja de ser. Y
ahora tenemos el otro polo, que es su teoría del federalismo. Parte de esa
concepción básicamente autoritaria y profundamente igualitaria que tiene,
recupera elementos que tenemos, por ejemplo, en ese discurso de la
desigualdad de los hombres, o, por ejemplo, la idea del Estado como
elemento de represión, la idea de una democracia directa. Que llega a
plantear Rousseau en el contrato social, con ese tipo de organización
asamblearista, que no entiende que el único tipo real de democracia en la
que el pueblo se gobierna a sí mismo es una democracia en que el pueblo
directamente se gobierna a sí mismo. Que la democracia representativa no
es ni democracia ni representativa, porque al final los representantes son
un grupo privilegiado que tiene sus propios intereses y, además, al final
deciden por el pueblo. Por lo tanto, el pueblo no gobierna, gobiernan sus
representantes. Sus teóricos representantes. Por lo tanto, ¿qué tipo de
comunidad política plantea? Pues básicamente el modelo de sociedad que
plantea es una sociedad formada... Por pequeñas comunidades asambleares en
las que todos los miembros se puedan reunir y tomar decisiones
asambleariamente. Y no ya simplemente por mayoría, por la mitad más uno,
sino fundamentalmente incluso, algo que le dará posteriormente las
dinámicas de los movimientos anarquistas, si es posible, fundamentalmente
con una lógica buscando la unanimidad y no tanto la mayoría. Comunidades
que pueden estar organizadas en distintos niveles. Comunidades de aldea,
las típicas comunidades aldeanas de la sociedad tradicional de buena parte
de Europa en estos momentos, los municipios, pero también comunidades de
barrio, comités de fábrica, todas esas pequeñas comunidades en las
cuales se puedan autoorganizar, autogestionar, esta es la palabra
importante, autogestión, los miembros de esa pequeña comunidad. Y a su
vez estas comunidades de base, estas pequeñas comunidades. Estas
comunidades se irían federando con otras comunidades formando unidades
mayores, una federación, que realmente ahora llamaríamos confederación,
porque realmente nunca se pierde la independencia total que tienen estas
pequeñas células de base. Cada una de estas células, pequeñas
comunidades de base, mantiene su autonomía política. Se adhieren
voluntariamente a esta federación, pero en cualquier momento hay la
posibilidad de flexión, porque se mantiene su libertad y su autonomía.
Por lo tanto, en cualquier momento puede irse de la federación, federarse
con otra federación y, por lo tanto, siempre hay una soberanía y una
democracia directa en funcionamiento. Y no hay centralización ni ningún
tipo de dependencia. ¿Cómo se organiza una comunidad amplia, una
federación de pequeñas comunidades de base si no hay unos órganos
centrales que coordinen esto y no hay unas comunidades dependientes de
otras que permitan jerarquizar la toma de decisiones? Pues básicamente
esto lo permitiría el hecho de que estas comunidades estarían regidas por
un pacto. Llegarían una serie de acuerdos para mancomunar una serie de
servicios. Sí, hay por ejemplo infraestructuras como por ejemplo los
caminos o los canales o algunas infraestructuras que exceden el ámbito
local de esa pequeña comunidad local y por lo tanto necesitan de la
coordinación de varias comunidades. Pues en estos aspectos que sobrepasan
esa pequeña comunidad estarían especificados en ese pacto federal y
serían por lo tanto mancomunadas entre todas las federaciones. Por lo
tanto, en cierta forma, habría una serie de puntos. No obstante, dentro de
ese pacto federal no se podrían imponer otras condiciones que no
estuvieran definidas. Si en el día de mañana hay cualquier intento de
aplicar otro tipo de políticas que no están recogidas en el pacto
federal, hay que reunir a todas las comunidades de base y votar que eso se
incluya en el pacto federal. Y nunca puede ir contra la autonomía, la
autonomía irrenunciable de cada pequeña comunidad. Frente a este
desastre, ¿qué pasa? Esta sociedad federal, esta comunidad federal, esta
federación va a estar la sociedad que se está empezando a definir a su
época. Es lo que él llama el Estado Unitario. El Estado Unitario que
básicamente podemos ejemplificarlo... A través de la figura del Estado
nacional. El Estado concedido como un ente homogéneo, como una lengua
homogénea, como una cultura homogénea, con unas señas de identidad
homogéneas y una organización administrativa legal homogénea. Con unas
mismas leyes, una misma administración y, sobre todo, centralizado. Y
unificado política y legalmente. Al contrario que la federación. La
federación crudoneana en la cual cada una de sus comunidades podrá tener
libertad para someter sus propias leyes en el ámbito de acción de cada
pequeña comunidad. Y que se basa, no en la democracia directa, sino en el
principio de representación. Ya sea el gobierno de tipo censitario. ¿Qué
es lo que se basa en la democracia directa? El sufragio censitario, o sea,
el llamado de sufragio universal en las llamadas democracias liberales. Que
él considera que no son realmente democracias, que realmente están
aplicando contradictoriamente el término que hace un tipo de gobierno en
el cual no existe la real democracia, que para él es únicamente esa
democracia directa asamblea. Por lo tanto, define este Estado unitario.
Estado unitario que para... Bueno, y será tanto los Estados centralizados
a la banda letra como Francia, pero también incluso Estados nuevos que van
a aparecer, que teóricamente son federales, como Alemania o como los
Estados Unidos, que es un Estado teóricamente federal. Pero en los cuales,
no obstante, hay un ámbito de competencia central. En Estados Unidos las
competencias federales, el gobierno federal. Igualmente en Alemania hay una
cierta autonomía, pero hay unas competencias del Estado central muy
claras. Proudhon entiende que realmente estos estados teóricamente
federados no son realmente federaciones, son estados unitarios en los
cuales hay un cierto autogobierno pero que sigue siendo de cierta forma una
variante más de ese estado central, de ese estado unitario. Estado central
y unitario que él contrapone a lo que él llama las comunidades naturales,
que son aquellas comunidades que se forman simplemente por la interacción
de los seres humanos. Pequeñas comunidades locales, los territorios y las
regiones que tienen una cierta identidad histórica común, las propias
comunidades que se forman en un barrio con una especial idiosincrasia, como
puede ser por ejemplo Canido aquí en Zorro, que no tiene una cierta
identidad propia, una cierta vida. Una comunidad comunitaria y que puede
servir un poco para formar una cierta comunidad más. Estas comunidades
naturales que se forman espontáneamente se oponen a ese estado unitario
que para él es una construcción artificial, que se impone desde las
estructuras del Estado y se impone a través de la coerción. Las
comunidades naturales son la base, son esas pequeñas comunidades de base
que sirven de bases para la sociabilidad de esas identidades comunales y
por tanto... ...son las bases de esa federación. Por lo tanto, aquí
tenemos, aunque pueda parecer en algún momento al similar en algunas cosas
esa teoría federalista de Proudhon a lo que veíamos en Rousseau, aquí
vemos la gran diferencia. Mientras que para Proudhon el contrato social
roussoniano, lo que da resultado a pesar de esas ideas... asamblaristas que
llevó a expresar Rousseau, lo que da realmente origen lo que da como
resultado un contrato social avala la ley de una constitución que define
un Estado homogéneo es al Estado unitario por lo tanto el pacto federal y
el contrato social son realidades opuestas son exactamente antagónicas el
pacto federal es tan distinto del contrato social como el Estado unitario
lo es de la federación y por lo tanto esa es la base que plantea el
federalismo ahora en el próximo día después de las vacaciones hablaremos
del anarquismo y hablaremos también del marxismo, hablaremos lo que nos
dé tiempo a dar en esa hora los dos pensadores fundamentalmente el segundo
que tenéis aquí también hablaremos un poco de Bakunin veremos un poco
cómo va a evolucionar a partir de estas líneas básicas que va a definir
Proudhon el anarquismo posterior y veremos la contraposición que tiene con
respecto al socialismo de tipo marxista que se va a convertir en cierta
forma en canónico de lo que luego se llamará socialismo y veremos
también un poco las bases, lo que nos dé tiempo a dar del pensamiento de
Marx y cerraremos la tutoría con esa clase que tenemos después de
navidades buena tarde, buena semana y felices fiestas nos vemos después de
navidades en esa tutoría que tendremos para cerrar la sesión gracias
¡Gracias!