pongo el chat también por si queréis escribir algo bueno, pues vamos a
continuar aún quedaba algún asunto más de aquí no, pero bueno yo creo
que como ya hemos tenido también el examen con lo que hemos visto que son
asuntos como muy principales pues puede ser suficiente porque para esta
segunda parte nos va a pasar como para la primera que vamos a andar muy
justos de tiempo son tantos los autores y escuelas que tenemos que ver que
el tiempo se queda muy justo entonces si nos parece mal pues os propongo ya
que pasemos al tercer capítulo o apartado como queramos llamarlo bloque,
en el libro se le da el nombre de bloque que como podéis ver no sé si
tenéis el libro delante pues se titula filosofía en la edad moderna es la
filosofía en la edad moderna y que vamos a ver bueno, pues vamos a ver
primero el renacimiento y después la filosofía moderna en el sentido más
estricto fijándonos en dos escuelas en realidad nada más, en el
racionalismo y en el empirismo entonces los tres grandes asuntos que
tenemos que ver para esta parte de la filosofía en la edad moderna son la
filosofía en el renacimiento principalmente el humanismo la filosofía de
Descartes como representante del pensamiento racionalista y la filosofía
de Hume como representante del pensamiento empirista ¿de acuerdo? pero he
preferido que empecemos viendo este esquema que también os pasé esto lo
tenéis ya, porque os lo envié al principio del curso si no os suena y no
lo tenéis, pues decídmelo y lo vuelvo a enviar porque creo que puede
estar bien para tener una visión panorámica de las distintas escuelas que
componen lo que llamamos la historia de la filosofía occidental y primero
se habla del renacimiento y quiero hacer un inciso que creo que tiene
importancia bueno, ¿dónde situamos el renacimiento en la historia de la
filosofía y en la historia de la cultura? Es un poco problemático,
¿verdad? Porque algunos historiadores cuando hablan del Renacimiento,
decía que algunos autores cuando hablan del Renacimiento entienden que el
Renacimiento es el periodo de transición entre la Edad Media y la Edad
Moderna. Un periodo de transición. Y veremos por qué. Tiene mucho sentido
presentarlo así. Y, de hecho, en este esquema que yo os he puesto, pongo
el Renacimiento después de la filosofía medieval y antes de la filosofía
moderna. Porque, insisto, muchos historiadores lo hacen así. Desde mi
punto de vista tiene mucho sentido. Periodo de transición. Tras el cual
tendríamos la filosofía moderna en el sentido estricto. Este periodo de
transición, ¿qué siglos ocupa? Pues lo tenemos en... En el siglo XV,
siglo XVI y parte del XVII. Siglo XV, siglo XVI y un poco del XVII. Y luego
la filosofía moderna, ¿cuándo lo tenemos? Pues en el siglo XVII, segunda
mitad del siglo XVII, siglo XVIII y parte del siglo XIX. Y a partir de la
segunda parte del siglo XIX ya tenemos la filosofía contemporánea. Bien.
Sin embargo, en el libro, fijaros... En el libro han preferido incluir en
el Renacimiento, en el bloque III, filosofía en la edad moderna. Pues
vamos a considerarlo, si queréis, así. En el apartado III-I es humanismo
y renacimiento. Bien. ¿Qué tenemos en la filosofía renacentista? Pues
tenemos, primero, que se renuevan los sistemas filosóficos grecolatinos al
Renacimiento. Al Renacimiento se le da este nombre porque... Justo en esa
época, en el siglo XV, segunda parte del siglo XV y en el siglo XVI, va a
ocurrir que de nuevo vuelven a aparecer en el mundo de la cultura la
filosofía de Platón, la filosofía de Aristóteles, la filosofía de
Epicuro, la filosofía estoica, que durante la Edad Media, en gran medida,
se perdieron. Por supuesto, no se perdieron totalmente los escritos de
Aristóteles, aunque ya dijimos que tuvo un recorrido... ...un recorrido un
poco extraño, porque tuvo que ocurrir que la escuela de traductores... de
Toledo se presentara a las obras de Aristóteles, desde lo cual entró de
nuevo Aristóteles sobre el siglo XII en Occidente. Pero durante siglos se
había perdido y la filosofía de Platón también estaba pero no tenía
mucha fuerza. ¿Qué ocurrió en el Renacimiento? Pues que hubo una serie
de autores que de nuevo reivindicaron la filosofía griega y la filosofía
romana. Bueno, estos autores que hicieron esta reivindicación de los
sistemas grecoromanos pues eran personas que parte de ellos habían vivido
en Constantinopla, en Bizancio. Y a finales del siglo XV se produce la
conquista de Constantinopla por parte de los turcos, de los musulmanes. ¿Y
qué ocurre en Constantinopla cuando llegan los musulmanes? Pues que parte
de los sabios que había ahí marchan al exilio y se marchan a la guerra.
Se marchan a Italia, a la Italia del Renacimiento, de lo que después será
el Renacimiento. Ellos van a ser en gran medida protagonistas de lo que
llamamos el Renacimiento, ¿no? ¿De acuerdo? Pero van a traer esos
exiliados, podemos decirlos así, esos filósofos e intelectuales, gente
culta, exiliados que marcharon de Constantinopla y se instalaron en
Florencia o se instalaron en otras ciudades italianas, van a traer el gusto
por los griegos porque en Bizancio hubo continuación del mundo griego y el
mundo grecolatino, a diferencia de lo que ocurrió en Occidente, cuando los
godos, los ostrogodos y los bárbaros, se les suele llamar así, invadieron
el Imperio Romano y durante prácticamente, bueno, 800 años, ¿no? O más,
¿no? Más de 800 años estuvieron en Europa, hubo una crisis cultural muy
fuerte, esto ya lo hemos comentado, y en gran parte se perdió el contacto
con el mundo grecolatino, digo con matices, en gran parte, ¿no? Sin
embargo, en Bizancio hubo mayor continuidad. Entonces, estas personas se
trasladan a Italia y van a querer que, bueno, pues de nuevo, la filosofía
de Platón tenga éxito, la de Aristóteles. Aquí tenéis una serie de
autores, evidentemente, no os preocupéis, no hace falta, Javier, que
aprendáis todos los nombres que tenemos aquí, ¿vale? Sí hay algunos
autores interesantes, ¿no? Marsilio Ficino, por ejemplo, Pico de la
Mirándola, este autor, lo vamos a comentar, escribió un libro muy bonito,
muy importante. sobre la dignidad del hombre, en donde hace una
reivindicación de la libertad humana como categoría fundamental del ser
humano y que nosotros vamos a tener que comentar. Entonces, y Marsilio
Ficino también es importante, pero sobre todo este grupo es tápico de la
mirándola. También hubo aristotélicos como Pompanzi, del que también
diremos alguna cosa, que también es importante. Y después, bueno, estos
autores, Lipsio, Lorenzo Valla, no se citan en el libro prácticamente,
pero sí, si queréis, simplemente, aunque no recordéis el nombre de estos
autores, sí se puede recordar que también hubo estoicos, hubo gente que
sería epicuro. Incluso hubo una renovación del escepticismo. Recordad que
en el mundo griego hubo autores escépticos. A ver, Javier, ¿puedes
decirme quién fue el escéptico más importante en el mundo griego? Yo
diría Gorgias, ¿no? Muy bien. ¿Vale? Miguel Ángel, ¿te acordabas
también? Gorgias, eso es, ¿no? ¿Qué era? ¿Qué era? Un... Sofista. Eso
es, muy bien, ¿no? Era un sofista. El escépticismo y el relativismo no
tuvieron mucho éxito en el mundo griego, porque la posición más
dominante fue la posición de los que creían en la objetividad del
conocimiento, de la mano principalmente de Sócrates I, luego Platón, y
finalmente también de Aristóteles. Pero hubo también escépticos,
¿verdad? Y justo en esta época, en el Renacimiento, nos vamos a encontrar
también algunos escépticos bien importantes, bien interesantes, ¿verdad?
Charrón, Francisco Sánchez y tal vez de todos estos autores, el más
conocido, si recordarais este nombre, pues estaría muy bien. Montaigne, un
francés, Miguel de Montaigne, que escribió unas meditaciones, unas
reflexiones bien interesantes, que se leen muy bien, ¿vale? Y que merece
la pena... Es también tenerlo en mente, ¿no? Un escéptico, ¿vale? Un
escéptico, bueno, como representante de este otro movimiento que también
estaba entre los griegos. ¿De acuerdo? Todos estos autores componen lo que
llamamos el humanismo. Enseguida vamos a hablar del humanismo, ¿eh? Como
título, el que tenemos que elegir unas cuantas ideas, contar unas cuantas
características, porque es muy importante. El humanismo es uno de los
capítulos principales en el Renacimiento. Pero hubo también otros...
Humanistas, como Luis Vives o Erasmo de Rotterdam. Que no caen en este
grupo. Estos serán personas, sobre todo los que tenemos aquí, platonismo,
aristotelismo, estoicismo y epicurismo, gente fascinada por los griegos.
Montaigne también, los ensayos de Montaigne, pero no destaca tanto en la
reivindicación del mundo grecolatino. Sin embargo, Erasmo de Rotterdam y
Luis Vives no están tanto en la línea de esa reivindicación del mundo
grecolatino, pero también son humanistas en la medida que van a proponer,
como comentaremos, el pensamiento más independiente, más autónomo, más
libre, y también van a estimar, por supuesto, al mundo grecolatino. Pero
luego hubo también autores, en esta época, en el Renacimiento, que
siguieron en el tomismo, siguieron defendiendo las ideas de santo Tomás,
en un pensamiento que podríamos llamar más tradicional o más clásico. Y
aquí destaca el español Francisco Suárez, que era un tomista importante,
que difundió el punto de vista de santo Tomás de un modo muy
sistemático. Se utilizaba mucho sus manuales, sus libros, en las
universidades, sobre todo españolas. Bueno, vais a ver que en el
Renacimiento nos encontramos un popurri casi de autores, muchos autores y
autores contextuales. Existen un poco, incluso en gran medida,
contradictorias, pero bueno, es lo que hay. ¿Veis aquí? Hay bastantes
autores con distintas preocupaciones. Luego ocurrió también, y este es un
detalle muy importante que no debéis olvidar, por favor, para entender la
transformación social, política y cultural que va a ocurrir a partir del
Renacimiento, ocurrió el descubrimiento de América. La llegada de los
españoles primero, portugueses después, luego también franceses,
ingleses... Incluso holandeses a ese continente para nosotros, para los
europeos nuevos. El descubrimiento de América transformó el mundo
occidental para siempre, de distintas maneras. Pero hay un aspecto que
tiene bastante interés, porque ocurrió que los españoles y también
luego portugueses, ingleses, cuando llegaron a las Américas, se
encontraron a pueblos, a culturas, a gente muy distinta a las europeas.
Pero muy distinta. Supuso para ellos lo que los antropólogos llaman el
descubrimiento del otro. ¿Qué os parece que puede significar eso de
descubrimiento del otro? Que casi podríamos poner entre comillas como un
título un poco técnico que emplean los antropólogos. ¿Me podríais
decir qué significará esto del descubrimiento del otro? ha habido varios
momentos en la historia en donde ha ocurrido esto, el descubrimiento del
otro ¿y qué querrá decir? ¿qué os parece? venga, Miguel Ángel Javier
se referirá al descubrimiento de Napoleón no sé, no no, no, no ¿el otro
quién es el otro? el otro será Dios a lo mejor no, es la gente distinta a
ti las personas que pertenecen a una cultura muy distinta que tienen una
religión muy distinta que visten de manera muy distinta incluso algunos no
van vestidos y casi van desnudos o con taparabos que tienen un idioma muy
distinto para ti que te parece ininteligible que tienen costumbres sexuales
y de relación y de comida, de alimentación muy distinto que para ti
entonces nos puede ocurrir que no tengamos la experiencia del otro porque
sólo hemos vivido en nuestro pueblo en los tiempos en los que había pocos
medios de comunicación y la gente apenas se desplazaba pues podría
ocurrir que la gente no tuviera más que las ideas que le han enseñado los
padres los abuelos, los bisabuelos, tatarabuelos etcétera y poco más esas
personas que no han viajado y que no han tenido la experiencia de que a sus
tierras llegara gente muy diferente no tienen experiencia del otro y les
puede parecer por tanto por ejemplo que lo suyo es lo mejor lo más
importante y lo más verdadero del mundo pero hay tiempos en donde esto no
ocurre hay tiempos en donde lo que pasa un momento que viene Cristina a ver
un momento que pedía también entrar Cristina no sé qué ha pasado
disculpad un momento parece que iba a entrar ah pues no un momento voy a
ponerle no sé tal vez a ver si María es María Cristina no, no era María
Cristina o sí no Cristina, ah, vale, vale. Has entrado, no me he
confundido porque has querido entrar antes y yo he llamado ahora a otra
Cristina pensando que eras tú, ¿no? La he citado, disculpad la torpeza,
pero no es ella, ¿no? La que quería entrar, ¿no? Ah, un momento. Un
momento. María Cristina, disculpa, te he llamado pensando que eras otra
Cristina, que quería entrar, disculpa. Entonces, si quieres puedes salir,
¿eh? No, no, me he llamado a la profesora, me he quedado alucinada, pero
bueno, me encantaba saludarte, Javier. Pues yo también era Cristina.
Puedes salir si quieres, es que me había confundido porque había otra
solicitud que también era Cristina y entonces era Cristina Rodríguez. No
te preocupes, salgo ahora mismo. Es verdad. Que tengáis buena tutoría. Y
hasta luego. Vale, hasta luego, Cristina. Bueno, Cristina Rodríguez, ya
está, disculpa. Estábamos hablando del Renacimiento, ¿vale? Y decía que
en el Renacimiento ocurre algo muy importante y he querido reflejarlo un
poco aquí. En el libro se cita nada, casi esto, pero creo que tiene mucha
importancia, ¿no? Ocurre en el Renacimiento que se da el conocimiento, el
descubrimiento del otro. El otro, repito, que es un título casi podríamos
decir técnico que se utiliza en antropología para referirnos al tener
experiencia de gente muy distinta a ti, muy distinta a uno, ¿verdad? Y es
lo que les pasó a los españoles, que llegaron a una tierra donde la gente
iba medio desnuda, donde tenían costumbres, una religión, un idioma muy
distinto. Físicamente también eran muy distintos. Bien, ¿qué puede
ocurrir? Cuando tienes la experiencia del otro. ¿Me podéis decir algunas
de las posibilidades existenciales, incluso morales, que se pueden dar
cuando tienes experiencia del otro? Ahora, por ejemplo, que hay mucha
migración, pues también tenemos más experiencia del otro porque viene
gente de cantidades de culturas distintas, ¿no? En Madrid hay chinos, hay
marroquíes, hay latinos, hay gente de muchas partes distintas, ¿verdad?
Tenemos más conocimiento del otro. ¿Y qué puede ocurrir? Decidme. Cuando
será la experiencia del otro. Algunas de las posibilidades existenciales y
morales. Que aprendas más de otras culturas, pero también que te generes
a lo mejor una imagen o un prejuicio equivocado. Sí, puedes tener
prejuicios. Como consecuencia del etnocentrismo, de una especie de
narcisismo cultural, ¿no? Que casi psicológicamente parece que estamos
predispuestos a eso, ¿no? El etnocentrismo, el considerar lo propio, la
propia etnia o cultura como la mejor, cuando te pones en contacto les pasa
a los españoles. Entonces, cuando descubrieron a esas personas allí, pues
claro, en cierto modo les consideraron inferiores. Consideraron que, por
ejemplo, que la religión católica cristiana era mejor que su religión,
que la lengua española era mucho mejor que la lengua de estos indígenas,
¿no? Entonces, ¿qué te puede pasar? Que te aproveches de ellos, que
intentes conquistarlos, que intentes hacerte dueño de ellos, ¿no? De
alguna manera. De alguna manera. Incluso en las versiones más exageradas
te pueden llevar a esclavizarlos. Esto es lo que pasó. Hubo un comercio de
esclavos enorme, ¿bien? Porque también los negros se podían considerar
así, incluso con más contraste que los indígenas, que eran blancos.
Entonces, una posibilidad desgraciada, ¿no? La verdad que no es la mejor
para nada, es muy peligrosa. Una posibilidad con el conocimiento del otro,
la experiencia del otro, es que tú te sientas superior. Y consideres que
ellos son inferiores y que, por tanto, los puedes controlar y te puedes
aprovechar de esos. Los puedes dominar, ¿no? Esto es lo que pasó un poco
con el descubrimiento. Y los españoles cometieron ahí desmanes, eso ya lo
sabemos. Tal vez no tanto como otras culturas, ¿eh? Tal vez, repito, no
tanto como otras culturas, porque buscaron también mezclarse con los
indígenas. Algo que no pasó tanto con los anglosajones, ¿eh? Hay una
leyenda, la leyenda negra, que habla de los... del imperio español, como
si fuera lo peor de la historia de la humanidad, ¿no? Ahora ya se está
cuestionando esa leyenda negra, diciendo que no es tanto así, y que otros
pueblos, otras civilizaciones o culturas, más que civilizaciones, no es la
palabra adecuada, pero otras culturas y otros países cometieron estragos
incluso superiores a los españoles, ¿verdad? Pero los españoles también
defendieron la esclavitud hasta el final del siglo XIX, prácticamente,
¿no? Pero tal vez la practicaron menos que los anglosajones, o que los
holandeses, o que gente de otros lados, ¿no? Pero es verdad que hubo
atropellos y hubo abusos. Bueno, pues fijaros en este esquema, ¿no? Es
interesante ver cómo en España... En Salamanca hubo de los dominicos una
orden muy importante, incluso en el desarrollo de la cultura en lo que
ahora es Latinoamérica, porque estos dominicos cuando fueron acompañando
a los conquistadores intentaron desarrollar también la cultura y crearon
universidades en Santo Domingo. Bueno, hay universidades en Latinoamérica
fundadas por los dominicos y en Salamanca, por cierto, cuando vayáis a
Salamanca podéis visitar también las dependencias de esta orden porque
hay una referencia a este asunto, de cómo hubo filósofos, pensadores que
defendieron los derechos de los indígenas. Esto es muy interesante y bien
curioso. La escuela de Salamanca, se le llama así, donde está Francisco
de Vitoria Bartolomé de las Casas. Otros autores escribieron a favor de
los indígenas y pidiendo que se cuidara a los indígenas, defendiendo los
derechos de los indígenas. Y se cuestionó incluso la legitimidad de la
conquista. Fijaros qué punto tan curioso. Los reyes católicos, en la
época de los reyes católicos prácticamente, un poquito después
también, Carlos I y más adelante Felipe II, pero ya los reyes católicos
y los monarcas españoles, que intentaron también preguntar a los
filósofos, oye, ¿y está bien lo que estamos haciendo? ¿Tenemos derecho
a quedarnos con sus tierras y con sus gentes? Bueno, pues repito que es
interesante, por ejemplo, Bartolomé de las Casas, porque escribió a favor
de los indígenas con un argumento muy curioso, bueno, curioso,
interesante, ¿no? Con un argumento muy interesante. ¿Por qué os parece
que pudo decir Bartolomé de las Casas que había que cuidar a los
indígenas? Porque ellos también tenían derechos. ¿Cómo es que pudo
defender los derechos de los indígenas? A pesar de ser tan distintos, en
cultura, en físico, en idioma, en religión. ¿Qué argumentos parece que
pudo emplear Bartolomé de las Casas y también Francisco de Vitoria para
defender los derechos de los pueblos indígenas? Tiene que ver con lo que
hemos visto de Santo Tomás también, ¿eh? ¿Cómo entiende Santo Tomás
al ser humano? ¿Qué hay en el ser humano que es lo que fundamenta que el
ser humano tenga dignidad y sea merecedor de respeto? Y no se les puede
tratar a los seres humanos como simples cosas. ¿Qué es lo que para un
medieval, esto es muy importante para la filosofía, ¿qué es para un
medieval como Santo Tomás, qué es lo que fundamenta el hecho de que haya
derechos, derechos humanos? ¿Me podéis decir? Venga, Cristina, ¿qué
dirías? Miguel Ángel, Javier, ¿qué es lo que hace que no seamos
nosotros una cosa? Las cosas las puedes maltratar, tirar, usar, romper.
Entiendo que los sentimientos, ¿no? Bueno, un poco, pero a ver si lo
podéis decir, Javier, si lo podéis decir con una palabra que tiene mucho
más peso, una palabra muy filosófica, que tiene mucho más peso, que ya
estaba en Platón, en Aristóteles, pero luego la recoge... Sí, perdón.
El alma. El alma, eso es, ¿no? Nosotros tenemos... Un alma, pero además
un alma espiritual. Recordaréis que Aristóteles y Tomás de Aquino
hablaban de tres tipos de alma. A ver si podéis recordar cuáles son los
tres tipos de alma, o las tres partes del alma humana, porque el alma no es
exclusiva del hombre, está también en las plantas y en los animales.
¿Cuáles eran las tres partes del alma, según la tradición
aristotelicotomista? Airestible, concupiscible... No, eso es Platón.
Cuidado, Javier, eso es Platón. Cristina, ¿te acuerdas? No sé si qué
tal te salió el examen, luego si quieres me lo comentas un poco. ¿Qué
partes del alma encontraba Aristóteles y Tomás de Aquino? Hay una que
está en los animales, las plantas y los hombres. Hay otra que está solo
en los animales y el hombre, y hay otra que es exclusiva del hombre. Alma
vegetativa, sensitiva e intelectiva. Es verdad. ¿Vale? Recordarlo.
Vegetativa, que es común a todos los seres vivos. Sensitiva, que es común
a animales y al hombre. Y luego intelectiva, en donde está el intelecto. Y
la voluntad. Esta es la parte principal. Los filósofos medievales le
darán el nombre también alma espiritual. ¿Verdad? Hay un alma
espiritual, podemos decirlo así. Que no está en los animales ni en las
plantas, que está en el ser humano. Bueno, y esa parte nuestra es el
fundamento del derecho. De los derechos humanos. ¿Por qué a alguien que
tú ves le tienes que respetar y no le puedes tratar? Tú tienes el taxi y
el conductor. ¿Qué es lo que merece respeto de verdad, de verdad, de
verdad? El taxi no. El taxi hay que cuidarlo. Pero lo que merece respeto de
verdad, de verdad, de verdad es el taxista. Y al taxista no se le puede
utilizar como cosa. Cuando el coche, cuando el taxi se estropee, pues irá
al desguace. Pero cuando la persona se estropea, no la llevamos al
desguace. ¿Verdad? ¿Por qué? Porque tiene dignidad y derechos. Y
entonces podemos preguntar, ¿y qué diferencia hay entre el coche y el
taxista? ¿O entre un animal y el taxista? ¿O entre la inteligencia
artificial, que cada vez se parece más? ¿O entre los hombres y el
taxista? Pues el hecho de que sólo el taxista, de todos esos entes o
seres, sólo el taxista dispone de alma espiritual. De alma intelectiva,
decía Tomás y Aristóteles. Bueno, y entonces te encuentras con unas
personas, vamos, con unos seres, fijaros qué manera de hablar tengo que
emplear. Llegas a América y te encuentras con unos seres muy raros, muy
raros. Algunos dirían, si son animales, van desnudos y se afarean ahí de
una manera muy... Muy distinta tienen sexo a la que ocurre en Occidente y
en España. ¿Qué son esto? Si son animales, los puedes tratar como
animales. Pero Bartolomé, esto es muy bonito, Bartolomé de las Casas y
Francisco de Vitoria dijeron no, porque tienen alma... Otros años suelo
leer textos, pero como andamos muy mal de tiempo, no voy a leer textos de
estos autores. Porque tienen alma espiritual. Como tienen alma espiritual,
aunque sean tan distintos a nosotros, deben tener los mismos derechos que
nosotros. Los mismos derechos fundamentales que nosotros. ¿Vale? Esto es
muy importante. Incluso la legislación, la legislación que valía en
España, pues tendría que trasladarse también en lo fundamental a los
países conquistados, ¿no? Donde estaban también los indígenas. Es una
tesis muy bonita, muy interesante. ¿De acuerdo? Esto parece que no
ocurrió tanto en Francia. No ocurrió tanto en Portugal. No ocurrió tanto
en Gran Bretaña. Ni tampoco en Holanda, ¿no? Que no tuvieron, parece que
no tuvieron personajes, filósofos y sabios como Bartolomé de las Casas
que pedía respeto para los conquistados, ¿no? Esto es un detalle... que
nos deja un poco mejor a los españoles, no, a veces se olvida, pero que
hay que tener un tanto en cuenta. Aunque es verdad que a Bartolomé de las
Casas le pasó una cosa de la que luego parece que él se arrepintió. Esto
que voy a decir ahora es un poco delicado y no está del todo claro, en
algún texto parece que se expresó así y luego otros lo corrigió. Él
defendió que los indígenas tenían alma espiritual, pero no tanto los
negros, que se empezaron ya a esclavizar a partir de la venta de negros en
África. Los negros eran tan distintos que hasta ahí parece como que no
llegó Bartolomé de las Casas. Bueno, luego parece que hay textos últimos
donde Bartolomé de las Casas dijo, no, no, no, también ellos son
personas, tienen derechos, ¿no? Y esto es un punto también muy avanzado,
porque insisto, es que se ha defendido la esclavitud Pues hasta el siglo
XIX, ¿no? Una barbaridad. Incluso en Estados Unidos hasta tuvo que haber
una guerra, una guerra civil, para sacar adelante los derechos de los
negros, ¿no? Bueno, entonces, bueno, es interesante, ¿no? Y quería
también recordaros que, aunque en el libro no se cita mucho esto, pero
también tenemos que, bueno, tenerlo en mente, ¿no? Que hubo en el
Renacimiento intelectuales que intentaron también darle una vuelta a los
derechos humanos, reflexionando sobre los derechos humanos en términos
bien interesantes. Hubo una reflexión sobre el derecho que seguía más a
Santo Tomás. Estos otros autores siguen un poco menos, ¿no? Pero hubo
autores que siguieron a Santo Tomás, Francisco de Vitoria, Hugo Grocio,
defendiendo el justnaturalismo, la idea de que hay una ley natural a la que
nos tendríamos que someter. Incluso los monarcas, esto es también un
detalle importante. Importante. Hubo intelectuales, bueno, filósofos, la
palabra intelectual es un poco forzada para meterla en esta época, ¿no?
Diríamos, hubo filósofos que creyeron que el soberano no podía hacer
cualquier cosa, que el monarca no podía tener un poder absoluto, porque se
tenía que someter a qué, el monarca. Pues se tenía que someter a la ley
natural, que está inserta en cualquier persona, en último término
depende de la ley eterna presente en la mente de Dios, esto ya estaba
también en Santo Tomás, ¿no? La ley eterna es la ley en la mente de
Dios, luego tenemos la ley natural, que es la ley inscrita en los seres
naturales y que imprime el comportamiento que conocemos en los seres
naturales, por ejemplo, en el hombre, la sociabilidad. Por ley natural, el
hombre busca el contacto con los demás. Queremos tener relaciones con los
demás. Y tenemos amigos, familia, pareja, pertenecemos a un club, nos
reunimos para disfrutar, etcétera, etcétera. Eso forma parte de nuestra
naturaleza y tendría que ver con la ley natural. Bien, pues lo que tiene
que hacer el Estado en la ley positiva, lo que llamamos la ley positiva, la
ley creada por los humanos, es responder también a la ley natural. Y a esa
ley, repito, que se tiene que someter hasta al monarca, que no puede matar
a la gente a su antojo ni hacer con la gente lo que quiera. Eso no lo puede
hacer. Bueno, yo es naturalismo. Y luego hubo otros autores como Giordano
Bruno y Nicolás de Cusa, te lesio un poco también, que presentaron...
presentaron sistemas incluso como más originales. Incluso como Giordano
Bruno, con orientaciones más bien panteístas. Fijaros en este punto. A
ver si recordáis qué es el panteísmo. Cristina, Miguel Ángel, Javier,
¿a qué llamamos panteísmo? Está el politeísmo, está el monoteísmo y
está el panteísmo. ¿Qué es el politeísmo? Eso es fácil, ¿no? ¿A
qué llamamos politeísmo? Cuando hay varias religiones, varias creencias.
Bueno, es la religión que cree en muchos dioses o en varios dioses. Por
ejemplo, la religión griega. Los griegos creían en muchos dioses y los
romanos también. Muchos pueblos han defendido el politeísmo. Teísmo de
teo, que significa Dios poli, varios. Varios dioses. ¿Vale? El creer en
varios dioses. En Occidente, repito que esto lo tenemos entre los griegos y
entre los romanos. Después, en la Edad Media, no se defendió el
politeísmo, ¿no? ¿Por qué no se defendió el politeísmo en la Edad
Media? Solo se creía en un dios, ¿no? Eso es. Y por tanto, se defendió
el monoteísmo de mono, que significa uno. Teo, que significa Dios. Un solo
dios. Este es el punto de vista de los judíos. Las religiones monoteístas
más conocidas son la religión judía. La religión cristiana y la
religión musulmana. Cada una de ellas cree en un solo dios. ¿Vale? Y
además, de un modo muy radical, ¿eh? Muy radical. Recordamos las guerras
de religión terribles. que en parte se debían a este hecho de que los
musulmanes tenían un dios y no tenían el dios de los cristianos, y los
cristianos tenían un dios que no era el dios de los musulmanes. Y hubo por
esta discrepancia en cuanto qué es el dios más verdadero, vamos, que te
podían matar si tú decías que había un dios distinto al tuyo. Esto
ocurrió en el mundo cristiano con la Inquisición y ocurrió y aún sigue
ocurriendo entre musulmanes. En algunos países musulmanes te puede costar
muy caro el no defender a Alá, y no decir que Alá es el único dios, el
verdadero. Bueno, entonces en la Edad Media tenemos la tesis de que Dios es
uno. Pero, y esto es muy curioso, hubo también algún autor, no
exactamente la gente de la calle podríamos decir, pero sí un pensador que
creyó, como Giordano Bruno, que Dios está en todas partes, pan significa
todo, y teo, Dios, que todo es Dios. Fijaros qué idea tan curiosa, ¿no?
Todo es Dios, un árbol es Dios, un animal es Dios, cada persona individual
es Dios también, una parte de Dios, es Dios manifestándose en lo
concreto. Dios se puede manifestar en lo concreto, igual que se manifestó
para el cristianismo en Jesús, se puede manifestar también en todos
los... En todos los seres del mundo, y esto es lo que ocurre según esta
teoría. Una teoría por la que fue perseguido, Giordano Bruno fue
perseguido, luego murió torturado y en la hoguera por defender tesis
heréticas, esto es importante, tesis heréticas, lo vamos a tener que ver
porque vamos a comentar cómo la Edad Media, naturalmente tenía muchísimo
poder la Iglesia, y las ideas defendidas por la Iglesia. En el
Renacimiento, esto es importante. Es importante retenerlo, en el
Renacimiento empieza a entrar en crisis el poder de la Iglesia. Es muy
importante, porque va a ocurrir en Occidente, entre el mundo musulmán no
se da tanto esto, por eso hay diferencias incluso aún ahora entre los
estados que tienen la historia del cristianismo y los estados que tienen la
historia del Islam. En los estados que tienen la historia del Islam, como
Irán, por ejemplo, y en Afganistán, y en Arabia, en Judía y en otros
países. Entonces, vemos que aún en ellos está muy confundida la Iglesia
con el Estado. Y el imán y los que tienen cargos religiosos, como ocurre
en Irán o ahora mismo en Afganistán también con los talibanes, pues
tienen muchísimo poder. En el caso de Occidente, esto ocurrió así
también durante siglos y la Iglesia tuvo hasta un brazo armado. El
Vaticano tenía un ejército, eso no hay que olvidarlo. Y en España y en
otros países también se creó una institución que tenía el derecho a
utilizar la violencia. ¿Cómo se llama la institución que aparece en
España, que ya la utilizaron los reyes católicos y que luego continuó
durante un tiempo? Y que tenía derecho... Derecho a utilizar la violencia.
¿Cómo se llama esa institución? Era la Inquisición. Eso es, la
Inquisición, que en España tuvo también mucho protagonismo. La
Inquisición persiguió a los que defendían ideas heréticas, herejes,
ideas distintas a la idea oficial cristiana. Esto es lo que le pasó
también a Giordano Bruno, ¿no? Que fue perseguido y torturado y muerto en
la oera por defender ideas... Estaban con las ideas dominantes dentro de la
Iglesia y del mundo católico cristiano. Y protestantes también, ¿eh?
Porque luego cuando aparece el protestantismo, los protestantes, como
Calvino, por ejemplo, pues también van a... Esto lo tenemos que recordar
más adelante. Van a perseguir incluso a científicos por decir ideas, por
mantener ideas que parecían poner un poco en cuestión las ideas
principales que dominaban en la época, bueno, defendidas por la Iglesia.
¿Eh? Esto lo tendremos que repetir otra vez cuando hablemos de Galileo,
porque Galileo fue perseguido por la Inquisición por decir que la Tierra
se mueve. Ya lo tendremos que comentar un poquito más adelante. Había
dicho que el Renacimiento empieza a entrar en crisis la creencia de la
Iglesia o la institución. Sí, justo. Eso es, Javier. Empieza a ponerse en
cuestión las ideas religiosas. No hay ateos, he cuidado con esto. Aún no
hay ateos. Gente atea la vamos a encontrar mucho más tarde. Ya en la Edad
Moderna, propiamente dicha, incluso pues casi hay que ir al siglo XVIII,
XVII, XVIII, y en el XIX ya claramente Carlos Marx y Nietzsche serán
ateos, ¿no? Pero en esta época no hay exactamente... No, no, eso no son
ateos. En Giordano Bruno no era ateo, solo que tenía un concepto de Dios
distinto al vigente. Y como la Iglesia tenía mucho poder, intentaba
encauzar a la gente para que siguieran las ideas de la Iglesia y las ideas
vigentes. No defendiera, por ejemplo, la Iglesia persiguió a los
protestantes que había en España. Hay un libro muy bonito de Miguel de
Libes, os lo recomiendo, que se llama El hereje. En donde se encuentra, si
no recuerdo mal, aún me acuerdo un poco del personaje, Cipriano Salcedo.
Salcedo era una persona que aquí en Castilla, empezó a conocer las ideas
protestantes. Y las ideas protestantes, no sé si era, no me acuerdo ahora
la ciudad, ¿qué ciudad era? Toledo, puede ser, Salamanca, no sé. Bueno,
en Castilla, empezó a conocer las ideas protestantes y con mucho miedo y
temor, porque le podía ir muy mal. Y al final, pues... Pues acabó
abrazando el protestantismo. Ya voy a hacer spoiler, pero ya os podéis
imaginar cómo terminó. La Inquisición lo detuvo y luego lo quemó en la
plaza pública. Y la gente jaleando que le quemaran, ¿eh? Porque no solo
era la Inquisición, también la gente. Igual que en el País Vasco, pues
la Inquisición persiguió a las brujas en Zugarramurdi. Hay un museo bien
interesante en Zugarramurdi, en un pueblo de mi tierra, allí en Navarra,
¿no? Ese pueblo, las brujas... Hasta hay una película. Ese es el nombre,
¿no? Ya desde la iglesia, creo recordar, ¿no? Y entonces ahí se cuenta
cómo hubo mujeres a las que se decía que eran brujas, que tenían trato,
hacían aquelarres, que eran fiestas y ritos en homenaje al diablo y al
macho cabrío. Y se decía que ellas, pues, bueno, pues podían hacer daño
a los demás. Entonces, el inquisidor las juzgó, pero justo gracias al
inquisidor... Este es un detalle curioso. Gracias al inquisidor la cosa no
fue peor, ¿eh? Porque el cura empezó a meterles ideas, bueno, cada vez,
bueno, dándoles más miedo. Se refugiaban en la iglesia, incluso los
niños, los jóvenes, las mujeres, ¿no? Temiendo la presencia del diablo y
en gran parte incitadas por el cura del pueblo, los curas. Y tuvo que ser
el inquisidor el que frenó un poco. Bueno, todos sabemos que la
Inquisición, bueno, persiguió a las brujas, ¿no? Pero no solo a las
brujas. También a los filósofos, a los que defendían ideas religiosas
distintas a las dominantes y también a científicos. Bueno, pues todo eso,
Javier, lo que decías, comentándolo yo antes, cada vez va a tener menos
presencia, menos poder la Iglesia. Por suerte, si me permitís decirlo,
porque tenemos que separar el mundo civil del mundo y las misiones
religiosas. Pero esto es una conquista en Occidente. El hecho de que ya
nosotros creemos que la religión no tiene que interferir con violencia y
de modo coercitivo puede influir de otras maneras, pero de modo coercitivo
y desde luego ejerciendo la violencia no debe ejercer ese poder, no se le
debe permitir. Pues poco a poco, en Occidente, se consiguió esa
separación de la Iglesia respecto del Estado. Se consiguió que ya... La
Iglesia y la religión no utilizaran la violencia para conseguir que la
gente siguiera con las ideas propias de la religión, ¿vale? Pero esto ha
tardado, ha tardado, pero por suerte parece que, bueno, se ha conseguido,
¿no? Si me dejáis que tome partido, ¿no? Yo creo que todo el mundo ahora
en Occidente decimos, pues muy bien, ¿no? Muy bien que esté esa
separación. Y porque si no existe esa separación es lo que les pasa a
algunos países musulmanes, ¿no? En donde la Iglesia musulmana, pues tiene
como mucho peso, ¿vale? Bien. Magia. Esto también es un detalle un poco
curioso porque aparece la ciencia moderna, pero también va a haber un
movimiento donde hay reivindicaciones de la posibilidad de emplear métodos
rápidos de transformación de la realidad. Eso es lo que queremos decir
también con la magia, ¿no? La existencia de energías en el mundo que
pueden conectar con las energías... Las energías presentes en nosotros,
¿eh? Que podemos administrar de formas incluso un tanto sorprendentes,
¿no? Con recursos mágicos, ¿eh? Entonces, pues hubo autores como Teofar
Paracelso y Campanella también, ¿no? Un autor interesante porque también
defendió ideas en filosofía política. Lo metieron también en la
Inquisición en Calabozo durante un tiempo, ¿no? Bueno, este es un detalle
un tanto curioso, ¿vale? El libro de Bomarzo... Bueno, hay libros así que
también cuentan las historias del nacimiento. Mújica Lainez, otra
recomendación literaria que os pediría que leyerais a esta época. Leed
Bomarzo, de Mújica Lainez. Un autor argentino, ya fallecido, que escribe
de maravilla, tiene un lenguaje muy culto y abundante, escribe muy bien. Y
se llama Bomarzo, donde se encuentra la historia de un personaje, un tanto
aristócrata, que tiene contacto con lo mejorcito del humanismo, del
renacimiento. Y ahí también, ahí no lo voy a decir, ahora no lo voy a
decir, creo que se llama Pierfrancesco Orchini, ¿no? Bueno, pues tiene
acceso también a personajes y domina la magia y la emplea de un modo que
no voy a comentar. Es un libro un poco gordito, si os parece lo podéis
leer también, Bomarzo se titula, ¿vale? Bien, hubo también, y de esto se
habla en el libro, hubo también teorizadores de la sociedad y de la
política. Gente que intentó reflexionar sobre cómo deberíamos organizar
la convivencia, gente que intentó pensar en política. Y con dos líneas
distintas, ¿vale? Hubo los llamados escritores utópicos, porque hubo
utopías en el renacimiento, utopías renacentistas, se le da un poco este
nombre. Tomás Moro, que es el que acuñó el nombre de utopía para
referirse a un, bueno, pues a cómo se vivía en una isla. Que no se podía
señalar en el mapa, que no tenía como un lugar, ¿no? Determinada. Y él,
pues, no escrito en breve, pues comenta cómo vivía la sociedad ideal. Las
utopías frente a las distopías, las distopías comentan cómo el futuro
puede ser terrible. Por ejemplo, algunos dicen que puede pasarnos por la
inteligencia artificial, que puede ser como Matrix, combate entre máquinas
y humanos y perdemos los humanos, ¿verdad? Eso sería una distopía. O
Black Runner también, en donde los humanos hemos creado una sociedad
tremenda, ¿no? Terrible y nada disfrutona y nada aceptable, ¿no? Bueno,
pues frente a las distopías tenemos las utopías, que diseñan una
sociedad futura ideal. Una sociedad distinta a la nuestra, en donde se vive
mucho mejor, con más calidad. Bueno, pues esto ya lo encontramos en la
propuesta de Tomás Moro, donde él cuenta cómo... ...o la gente vive con
más libertad, vive con el respeto a los derechos humanos. trabaja menos,
este es un detalle bien interesante, en la sociedad utópica propuesta por
Tomás Moro pues bastaban menos de 6 horas al día. Él decía, bueno la
gente trabajará un tiempo pero luego tendrá otro tiempo para la
diversión otro tiempo para el desarrollo personal, etcétera, etcétera
bien interesante. Y habrá además también tolerancia religiosa tolerancia
religiosa Francis Bacon hace también una propuesta utópica en términos
un poco como más casi científicos y filosóficos. Y luego tenemos a
Campanella que un poco sigue la utopía de Platón en la República.
Recordaréis que Platón también diseñaba cómo debía organizarse la
sociedad perfecta, la sociedad mejor, comandada por los filósofos,
gobernada por los filósofos y en donde no tenía que existir la propiedad
privada. Bueno es curioso porque Campanella no habla en los términos tan
claramente comunistas como Platón pero también parece que Campanella y
Tomás Moro un poco, pero menos, pero Campanella desde luego parece como
que sospecha de la propiedad privada y de la ociosidad de los ricos dicen,
la ociosidad de los ricos. Eso no está bien y tenemos que repartir el
esfuerzo para que la sociedad salga adelante entre todas las personas. No
que haya un grupo desfavorecidos que tenga que aportar su esfuerzo para que
la sociedad salga adelante. Claro Campanella estuvo problemas con las
aristócratas y también con la iglesia durante mucho tiempo. Pero él
defendió igual al final, el próximo día os leo algunos textos porque hay
un poema de Campanella bien bonito que tiene que ver, lo relacionaremos con
Pico de la Mirándola, que tiene que ver con la reivindicación del poder
en el ser humano y la dignidad en el ser humano. ¿Vale? Esta es la línea
de filosofía política utópica pero luego hubo lo que llamamos línea
realística en el que pues Maquiavelo, que es el representante de esta
orientación va a proponer que el legislador el príncipe, escribió un
libro titulado así, el príncipe lo que debe hacer es tener en cuenta
cómo es el hombre realmente. No cómo debería ser, sino cómo el hombre
es realmente. Bueno, ya veremos porque tenemos que hablar de la filosofía
política de Maquiavelo, en el libro se comenta también. Yo os adelanto
que Maquiavelo tiene una concepción pesimista del ser humano. El hombre es
más bien malo por naturaleza. Tiene una concepción Frente al humanismo,
que en general suele ofrecer una visión optimista del ser humano,
Maquiavelo defiende más bien que tendemos a ser violentos, a ser
egoístas, a apropiarnos de los demás y de sus riquezas, tenemos a
manifestar la envidia como algo principal también. Entonces, el legislador
debe tener en cuenta estas bajezas que realmente están en el ser humano,
en la naturaleza humana, y debe emplear incluso métodos para mantener el
gobierno que tacharíamos tal vez incluso como de inmorales. Ya lo veremos
en su momento. Ahora yo creo que todo el mundo sabe de este título, ¿no?
Un político maquiavélico. La concepción maquiavélica de la política es
la concepción del intrigante, del que utiliza la guerra sucia contra los
violentos y los terroristas, ¿no? El que es capaz de hacer trampa para
sacar adelante sus propuestas políticas, que no cumple la palabra, ¿no?
Etcétera, etcétera. Bueno, pues muchos diríamos, o diríais, diríais y
diríamos, ¿no?, que gran parte de los políticos actuales son muy
maquiavélicos, ¿verdad?, porque parece que se ha leído el libro de
Maquiavelo, El príncipe. Por cierto, Napoleón no leyó. No, Napoleón
tenía El príncipe de Maquiavelo, que es el libro más importante de
Maquiavelo, lo tenía casi como libro de cabecera. Ya lo comentaremos
también en su momento. Bien, y el último capítulo, que se cita también
en el libro, en los últimos apartados del tema del humanismo, de la
sección sobre el humanismo, el apartado 3.1.3.5, Ciencia moderna en el
umbral renacentista, pues veréis que ahí también se habla de un
capítulo muy importante. Que es el de la aparición de la ciencia moderna.
¿Vale? La aparición de la ciencia moderna. ¿Esto qué quiere decir? Pues
que sobre todo en dos áreas, en la astronomía y en la física, nos vamos
a encontrar a finales del Renacimiento y comienzos de la Edad Moderna con
ideas muy distintas, revolucionarias. Hablaremos, aunque sea solo un poco,
¿verdad?, no hay mucho tiempo para más, pero hablaremos un poco de la
revolución copernicana en astronomía. Y que supuso la revolución
copernicana en esa área de conocimiento. La concepción de que la Tierra
no es el centro del universo, sino el Sol. Y luego ya incluso el renunciar
a la idea de que el Sol era lo más importante. Bueno, cambios en
astronomía muy revolucionarios. Y cambios también en física. Se
construye una nueva física, una física distinta a la filosófica, a la de
Aristóteles, una física en donde es muy importante, lo adelanto, esto
está en el libro y es importante y hay que recordarlo, una física en
donde es fundamental el uso del experimento, de la observación empírica,
incluso la mejor forma de observación empírica que es el experimento, y
el uso de la matemática. Esto es fundamental. ¿Quién va a ser el que va
a proponer el uso de la matemática y del método experimental en física?
Galileo, que casi podríamos decir que se considera a Galileo como el padre
de la física moderna. Luego está también Descartes y estará
fundamentalmente ya, en el siglo XVIII estará Newton, ¿verdad? Pero,
bueno, y lo veremos, Galileo va a ofrecer un nuevo método, ahora se llama
método hipotético-deductivo. Este título no lo pone Galileo, ¿eh? Pero
es un método en donde es muy importante la experiencia, observar el mundo
y hacer posible incluso hacer experimentos en el mundo. Y los resultados,
bueno, comprenderlos y a partir de ellos conseguir explicaciones que tengan
el formato de la matemática, porque la matemática es la herramienta
universal para el conocimiento. Recordad, por favor, esta tesis, tenemos un
texto de Galileo que tendremos que comentar. En clase lo haremos y os
pediría que también en casa, ¿eh? Y, bueno, ya os adelanto también una
idea que diré más adelante y que veremos con más cuidado. La propuesta
de Galileo de matematizar la experiencia, utilizar la matemática para dar
cuenta del mundo es consecuencia justo de la renovación de la filosofía
griega. No está puesta aquí, pero también se renovó el pitagorismo, la
filosofía de Pitágoras, de la escuela pitagórica. Que durante la Edad
Media, pues, no tuvo para nada presencia. En el Renacimiento aparece de
nuevo, ¿eh? Hasta el punto de que podríamos decir que Galileo Galilei fue
un pitagórico, como veremos en un texto bonito que tenemos por ahí, ¿no?
Defendiendo la idea de que el arjero, si acordáis esta manera de hablar,
el principio fundamental del mundo es lo matemático, es el número y la
cantidad. ¿De acuerdo? Bueno, pues como podéis ver, tenemos un número
considerable. De pensadores, de autores, de orientaciones. Repito que no
hace falta que recordemos todas. Y luego, para que tengamos una visión de
lo que vamos a ver, tenemos la filosofía moderna en sentido estricto.
Porque, como os decía, yo en este esquema y mucha gente suele separar la
filosofía del Renacimiento de la filosofía moderna, entendiendo que la
filosofía renacentista es una época de transición entre la Edad Media y
la Edad Moderna. Pero en el libro el Renacimiento se incluye en la
filosofía moderna. Bueno, no sé si me estoy explicando. Entendéis
también un poquito esta dificultad que tenemos aquí. En sentido estricto,
si tomamos la palabra filosofía moderna en un sentido estricto, ¿qué
corrientes filosóficas vamos a encontrar? Las que tenemos aquí. El
racionalismo, el empirismo, la ilustración y el idealismo alemán. El
racionalismo, sobre todo en la Europa continental. En Francia y en
Alemania. Con figuras como Descartes, Spinoza, Leibniz. En el libro se
explica Descartes y solo Descartes. Nosotros vamos a hacer eso. No vamos a
ver nada de Spinoza ni de Leibniz. Porque, bueno, nos centramos en
Descartes como representante del racionalismo. Esto es lo que se cuenta en
el apartado 3.2. René Descartes, el inicio de la filosofía moderna. Y
luego tenemos en las Islas Británicas una orientación muy distinta que se
llama... Empirismo. El racionalismo, obviamente, le da mucha importancia a
la razón como fundamento del conocimiento y el empirismo le va a dar mucha
importancia a la experiencia. Y tiene también distintos representantes. El
más, tal vez, importante es Hume, David Hume. Y es el que nosotros vamos a
ver. El apartado 3.3 es David Hume. Es el que nosotros vamos a comentar. Y
si os fijáis, en el libro ya no se habla de más autores ni escuelas de la
Edad Moderna. Esto es un poco raro, la verdad. Un poco curioso, ¿no? Pero
bueno, es una opción que han preferido los autores del libro, los
profesores que llevan la asignatura en la sede central, ¿no? Digo que es
un poco curioso porque luego tenemos un movimiento muy importante, que es
la Ilustración, ya en el siglo XVIII. El siglo de las luces, la
Ilustración. Con autores, principalmente en Francia, tan importantes como
Voltaire, Rousseau, D'Alembert, bueno, ¿no? Y en Alemania, como Kant. Pero
nosotros no vamos a poder decir prácticamente nada. Yo igual me tengo que
referir a alguna idea de los ilustrados, pero como no está... En el libro,
la presentación de esta corriente filosófica, pues no la vamos a ver.
Incluso tampoco vamos a poder ver a un autor en el que culmina todo el
pensamiento moderno. El autor fundamental de la edad moderna en el que
culmina el racionalismo, el empirismo y la ilustración es Kant, el
defensor del idealismo. Es un autor muy importante y las historias de la
filosofía normalmente aparecen. Pero, repito, por las opciones que han
seguido los autores del libro, pues no han querido desarrollar la
filosofía de Kant. Ni están en el programa ni os van a preguntar de Kant.
Entonces, yo no puedo, no podemos desviarnos y no vamos a hablar de Kant.
¿De acuerdo? ¿Sí? Este hace una mirada, por favor, a este esquema.
¿Puedo avanzar un poco más? ¿Puedo avanzar un poco más? ¿Sí, verdad?
Bien. Pues vamos a pasar, un momento, vamos a pasar ahora a otro material.
La había desplegado. Qué raro, un momento. Lo tenía puesto, pero se me
ha traspapelado. Enseguida lo pongo para que también lo tengamos. Yo os lo
pasé. Bueno, no, no, este no, lo que os voy a enseñar. ¿Qué os voy a
enseñar ahora? Ah, creo que no, no lo he pasado, pero os lo voy a pasar,
¿eh? Porque es también un material que os puede ayudar. ¿Vale? Es justo
un resumen, un resumen muy esquemático de la parte del libro que tenemos
sobre el humanismo. Esa parte. ¿Vale? Entonces, lo voy a poner a compartir
y ahora, a ver si lo encuentro y os lo presento también. Esto es. Sendas
de acceso, ¿no? Bien. Es del bloque 3, filosofía de la edad moderna,
humanismo y renacimiento. Yo voy a utilizar este esquema para apoyarme en
él y desarrollaros lo que corresponde a esta sección, ¿no? A la sección
humanismo y el renacimiento. ¿Vale? Es como, repito, un esquema que os
puede servir. Un resumen esquema. También he puesto aquí referencias a
textos. Espero no olvidarlo y este fin de semana os paso este material
porque os he puesto referencias a textos que vamos a leer en clase y que os
pueden servir para vuestro entrenamiento con los textos. ¿De acuerdo?
Bien, pues vamos a ello. Primero, humanismo y renacimiento. ¿Qué tenemos
que entender por humanismo? Ahí tenéis la definición del humanismo. Pues
tenemos que entender por el humanismo un movimiento cultural que se da
entre los siglos XIV, final del siglo XIV y principios del XVII. Siglo XV y
el siglo XVI serían los siglos predominantes o más importantes desde el
punto de vista temporal en el tiempo en el que se desarrolla lo que
llamamos humanismo. ¿De acuerdo? Es un movimiento que nace en Italia como
consecuencia de la llegada de las gentes cultas de filósofos y gente culta
que huyen de Bizancio, que había sido Constantinopla, que había sido
conquistado por los turcos. Nace en Italia. ¿Vale? Fijaros en este título
de humanismo. Es una palabra un poco ambigua porque podemos hablar de
muchos tipos de humanismo. En general, cuando hablamos de humanismo nos
estamos refiriendo a toda teoría filosófica que centra su atención en el
ser humano y que dice que hay que cuidar al ser humano. Y que dice que hay
que cuidar al ser humano frente a otro tipo de instancias que le pueden
dañar. Repito, hablamos de humanismo cuando encontramos una teoría que
centra su atención, que considera que es fundamental pensar y valorar y
focalizarse en el ser humano, señalando la especial dignidad y valía del
ser humano. Y señalando a su vez que puede haber otras circunstancias,
otras entidades, otras realidades que puedan dañar al ser humano. ¿Vale?
Bien, pues ha habido a lo largo de la historia distintas formas de
humanismo. Podemos hablar incluso de un humanismo cristiano. Es así.
Porque también dentro del cristianismo ha habido pensadores e incluso
papas también que han dicho, oye, cuidado, cuidado, porque hay ciertas
fuerzas que pueden dañar al ser humano. Por ejemplo, incluso ciertas
formas... capitalistas exageradas. El papa actual, pues está ahí
diciendo, oye, cuidado con el capitalismo exagerado, que no tenga límites,
porque pueden al final convertir al ser humano en una simple mercancía. La
defensa de los seres humanos frente al capitalismo o frente a la técnica.
Ahora que viene la inteligencia artificial de un modo arrollador. Estamos
en un momento, más que en el renacimiento, si el renacimiento era un
momento de transición a otra época, ahora estamos en un momento, es bien
interesante lo que está ocurriendo, estamos en un momento de transición a
algo absolutamente distinto a lo que ha ocurrido con el ser humano desde el
paleolítico, igual podríamos decir. Con la inteligencia artificial. Y hay
un riesgo de perder la condición humana, de deshumanizarnos, de hacernos
también nosotros autómatas, de perder dimensiones propiamente humanas.
Por ejemplo, en el tema de las relaciones, igual dentro de poco la gente ya
no va a querer tener amigos, ni amantes, ni pareja, porque habrá robot y
androides y máquinas que podrán satisfacer las necesidades afectivas y
sexuales de las personas. Fijaros que es sociedad más deshumanizada, ¿no?
Bueno, esta palabra tiene sentido porque podemos hablar de un humanismo,
repito, que intenta ahora en nuestro caso proteger al ser humano de los
excesos de la técnica. El cristianismo, bueno, no todo el cristianismo,
pero también dentro del cristianismo podemos encontrar una lectura
humanista. Carlos Marx, incluso también, defendía sobre todo lo que se
llama el joven Marx. Esto tendremos que ver en el tema del marxismo, porque
tenemos que explicar el marxismo. El joven Marx defendía también una
concepción humanista. También en relación a la explotación que él
encontraba como consecuencia del capitalismo. La explotación del hombre
por el hombre como consecuencia al final de la existencia de la propiedad
privada. Y parte de la crítica que hizo Carlos Marx al capitalismo tenía
como fundamento la reivindicación de la dignidad humana. Y del hecho de
que a lo largo de su vida se le había perdido la dignidad humana. Al
hombre no se le podía cosificar, no se le podía convertir en un esclavo,
ni en un siervo, ni en una máquina de producir, olvidándonos sus
derechos. Bueno, ahí tenemos, aunque de una manera un tanto polémica, un
humanismo. O en la filosofía de Sartre, en el existencialismo, también
hay un humanismo. De hecho, si queréis leer algo de Sartre, podéis leer
una conferencia que él dio, luego la puso por escrito, el existencialismo
es un humanismo, titulado así. Se lee bastante bien. El existencialismo es
un humanismo. Y donde Sartre explica por qué el existencialismo es la
mejor forma de humanismo, la mejor forma de reivindicar el ser del hombre.
En el caso de Sartre, ese humanismo va a ser un humanismo ateo, porque
Sartre fue ateo y creyó que la mejor manera de reivindicar al hombre hasta
el final es mantener que Dios no existe. Esto igual lo tendremos que
comentar un poco más adelante. Pero tendría que decirlo para fijarnos en
el hecho de que también hay un humanismo al que podríamos llamar
humanismo con mayúscula. Si tú pones humanismo con mayúscula, te estás
refiriendo a una cierta forma de humanismo que tiene estas características
que vemos aquí. Que se da en un tiempo determinado, en un lugar
determinado, principalmente en Italia, aunque habrá también en otras
partes, pero principalmente en Italia. Que propone una renovación
cultural, propone superar la filosofía y pensamiento y cultura medieval,
porque se entendía que la Edad Media era una edad más bien bárbara, una
edad bárbara. Entonces podemos proponer la reivindicación de una cultura,
¿de qué cultura? De la cultura, y esto es muy importante, grecolatina,
tras la época de oscuridad que supuso... ... la llegada de los pueblos
centroeuropeos, que conquistaron a los romanos, ¿no? Incluso también la
reivindicación del teocentrismo, que es propia de la Edad Media. A ver si
recordáis, ya ha salido en nuestras clases cinco o seis veces, ¿no? Y
Javier, tú una vez me pediste que lo recordara un poco más. Una frase que
tiene que ver con esto del teocentrismo, de nuestro filósofo Ortega y
Gasset. Venga, ¿la recordáis, esta frase? ¿En donde aparece la palabra
teocentrismo? Dijo que la Edad Antigua era cosmogónica. Cosmocéntrica.
Cosmocéntrica. La Edad Media era teocéntrica. Muy bien. Y la Edad Moderna
era... Antropocéntrica, sí. Antropocéntrica, eso es. Antropocéntrica. Y
es lo que empezamos a ver aquí también, ¿eh? De este esquema que
tenemos, ¿no? Que os estaba comentando, ¿verdad? Porque se entendía que
en la Edad Media todo giraba alrededor de Dios. De ahí la importancia que
también tenía la Iglesia. Bien, pues ¿qué va a pasar en el
Renacimiento? Que se va a cuestionar esto y casi se va a proponer al ser
humano como si fuera un dios. Y hay algunos textos que hablan de los
autores renacentistas, de los ilusos renacentistas, que hablan del hombre
como si fuera un dios, porque casi se va a sustituir al dios cristiano por
el ser humano, ya que se va a pedir que todo gire alrededor del hombre.
¿Vale? Esto lo vamos a tener ocasión de ver, ¿eh? Lo vamos a ver un poco
en el Renacimiento, por ejemplo también con Pico de la Mirándola, pero en
cierto modo hasta lo vamos a ver con Descartes y con otros autores. Hume
tal vez un poco menos, pero con Descartes se ve muy bien cómo la
filosofía, en vez de mirar a Dios, mira al ser humano para encontrar en
él el fundamento del conocimiento. En la frase pienso, luego existo, en el
descubrimiento del cógito. Eso ya lo veremos, ¿vale? Pero ya se apuntala
un poco, se apuntala un poco. En el Renacimiento, las ideas que encontramos
luego en Descartes, en la Edad Moderna, propiamente dicha. ¿Vale? Bien,
pero a la vez también esto es muy importante. Mezcla de grises,
heterogeneidad de elementos. ¿Qué quiere decir mezcla de grises? Grises,
mezcla de blancos y negros, para decirlo mejor. Mezcla de blancos y negros.
¿Por qué? ¿Qué querrá decir eso? ¿Qué os parece? No hay una idea
clara, ¿no? Eso es. Porque tendrán, ¿no? Javier, Miguel Ángel también
y Cristina, tendrán un pie en la Edad Media y otro pie, por decirlo así,
de una manera un poco torpe y simplista, ¿no? Y otro pie en la Edad
Moderna. Es decir, que los humanistas, pico de la mirándola, por ejemplo,
van a defender el cristianismo, van a defender incluso algunas maneras de
hablar propias de la Iglesia y de la Biblia, incluso de la Biblia, como
veremos, ¿no? Y luego van a defender ideas muy de vanguardia, que no
estaban ahí, no son ideas tradicionales. Van a defender tesis muy nuevas,
que van a corresponder más bien al pensamiento moderno. ¿Vale? Porque eso
es lo que muestra el carácter, podríamos decir, de transición. Es una
época de transición. Renovador de la cultura europea. ¿En qué va a
haber renovación de la cultura? Como si hubiera una especie de inyección
de energía. Así podemos decir esto, ¿no? Hubo una especie de inyección
de energía. Literatura intelectual, estética, artística, cultural,
literaria. Va a haber desarrollos en literatura, en arte, también en
religión. De hecho, la aparición del protestantismo, el protestantismo
tiene elementos un tanto distintos a lo que ocurría en la Edad Media y que
coinciden con algunas de las tesis e ideas como muy principales de la
modernidad. Ya lo comentaremos un poco en su momento, no lo quiero
adelantar. ¿Vale? Y luego la filosofía y también la ciencia, la
aparición de la ciencia. Todo eso a partir del humanismo italiano. ¿De
acuerdo? Bien. ¿Y qué van a tomar? ¿Por qué hay que mirar? ¿Por qué
hay que mirar al mundo antiguo? ¿Qué ganamos con mirar a los griegos y
con mirar a los romanos? Bueno, pues en el libro se comentan cuatro
dimensiones. ¿No? En donde encontramos la influencia del mundo
grecolatino. Dimensión individual, es decir, personal, una dimensión
sociopolítica, una dimensión educativa y una dimensión que podríamos
llamar estética. Y ahí ya tenéis un primer texto que quiero leer ahora y
que podríamos comentar. Os lo he puesto ahí también en la página 155.
Voy a ella. Un momento. Y lo leemos juntos. ¿Vale? Bien. ¿Qué se toma de
la antigüedad clásica, no? En la dimensión individual. Bueno, fijaros en
este texto. Quiero que dé tiempo para mirarlo. Tenemos diez minutos y yo
creo que sí. Es un texto de Maquiavelo, en el que dice, Llegada la noche,
vuelvo a casa y entro en mi escritorio. En su puerta me despojo de la ropa
cotidiana llena de barro. Y de mugre. Fijaros qué forma de hablar.
Literalmente no creo que fuera así, ¿no? Pero está diciendo que el mundo
exterior, el mundo que le tocó vivir a él, a Maquiavelo, este hay que
recordarlo, era un mundo duro. Allí en Florencia, ¿no? Y en las ciudades,
las ciudades-estado, por cierto, eran ciudades-estado, un poco parecido a
lo que ocurrió en el mundo griego, en donde también teníamos
ciudades-estado, ¿no? Pues allí todo eran intrigas, era violencia, era
dificultad, era envidias. No, recelos. Y Maquiavelo, pues no estaba muy
contento, no se sentía muy cómodo dentro de ese mundo. Y dice, bueno, me
aparto de la vida normal y corriente, que está llena de barro y de mugre,
y me visto con paños reales y curiales. Me visto con ropa un poco
especial. En vez de ponernos de cualquier manera en casa, él decía que se
vestía bien, ¿verdad? Decentemente vestido. Entro en las viejas cortes de
los hombres antiguos. Una referencia a la antigüedad. Hay que mirar a la
antigüedad, no a la Edad Media, ¿verdad? Hay que dar un salto de la Edad
Media a la antigüedad. ¿Qué antigüedad? Grecolatina. El mundo de los
griegos y el mundo de los romanos, ¿no? Donde soy acogido con amabilidad.
Fijaros que ella es bonita, ¿no? Me sirvo de aquellos manjares que son
sólo míos y para los cuales he nacido. Dice él, pues he nacido para
leer, para el mundo de la cultura, para leer a Platón, para leer a
Virgilio, para leer a Cicerón, ¿no? Estando allí, no me avergüenzo de
hablar con tales hombres, interrogarles sobre las razones de sus acciones.
Y esos hombres, por su humanidad, me responden. Media bonita. Se puede
aprender. Se puede aprender. Vienen los griegos y los romanos de las
humanidades. Ahora, de hecho, en los planes de estudio, pues tenemos un
área de conocimiento que llamamos humanidades. Es una buena universidad,
es una carrera de grado, ¿no? En donde se explica lo que llamamos
humanidades. Se explica historia, se explica literatura, se explica arte,
se explica filosofía. ¿Qué es lo que ellos van a proponer? Los
pensadores humanistas en el Renacimiento propondrán que a la gente se le
formen esas disciplinas. ¿De acuerdo? ¿Qué es lo que hacía aquí, nos
cuenta Maquiavelo? Y esos hombres le responden. Tú les puedes preguntar.
Oye, ¿qué entiendes sobre qué es lo bueno? Se le puede preguntar a
Sócrates, que aunque no escribió nada, bueno, pues las ideas de Sócrates
no las cuenta Platón. Y le puedes preguntar a Cicerón, a Virgilio. Le
puedes preguntar a Aristóteles. Durante cuatro horas no siento fastidio
alguno. Me olvido de todos los contratiempos. No temo a la pobreza ni
incluso, fijaros qué afirmación, ni me asusta. Me asusta la muerte.
Claro, si tú has aprendido de Sócrates, Sócrates no tenía miedo a la
muerte. Ya recordaréis que lo juzgaron y lo condenaron a muerte y murió
haciendo filosofía rodeado de sus discípulos, que lloraban de pena, pero
él estaba entero. entonces tal vez si aprendes mucho de Sócrates y de
Platón, hasta no te asusta la muerte, de tal manera quedo identificado con
ellos quedo identificado ¿verdad? lo dice aquí ¿con quiénes son ellos?
a ver, este texto si queréis podéis comentarlo aunque no da tampoco mucho
juego pero bueno, también podríais ejercitaros en él ¿quiénes serán?
¿de quién está hablando? Cristina de los filósofos griegos eso es, de
los filósofos grecolatinos está hablando de ellos que se siente
identificado con ellos no con los medievales, sino con los griegos y con
los romanos entonces, ¿qué tenemos en este primer punto? la dimensión
individual pues claro, esto quiere decir simplemente el hecho de que a
ellos les afectó como personas como hombres concretos toman a hombres
concretos de la antigüedad como modelos de una vida concreta son, por
ejemplo lo que decía antes tú puedes tomar como ideal de vida la vida de
Sócrates nada menos o de Platón o de Julio César que también tiene
igual su punto son maestros no, como dice en el libro Platón no es una
simple autoridad para obedecer no se trata de simple erudición por favor,
esto es muy importante es verdad que los humanistas fueron también
eruditos y hicieron, pues casi podríamos decir las primeras ediciones que
casi podríamos llamar científicas de Platón las primeras ediciones casi
científicas es decir, extremadamente cuidadosas de los escritos de
Aristóteles y de Platón y ahí hay un interés que podríamos llamar
erudito pero el interés que tuvieron iba más allá de la erudición
muchísimo más allá de la erudición en este punto, por ejemplo
simplemente porque los quisieron utilizar como modelos de vida aprende de
Sócrates una vida atemporal en cierto modo, como dice el libro que está
destacado en negrita verdad de vida atemporal ¿por qué atemporal? porque
fijaros que lo que ocurrió hace dos mil años comparándolo con el tiempo
de los renacentistas ahora diríamos dos mil quinientos pero para los
renacentistas lo que ocurrió dos mil años antes en Grecia les va a
influir a ellos y lo van a utilizar como ¿vale? bien, en la dimensión
sociopolítica Pues también, ¿no?, es importante. Lo que decía antes de
los múltiples ciudades-estado, un poco parecido a lo que ocurrió entre
los griegos. Las polis eran ciudades autónomas, pequeños estados,
podríamos decir. Es decir, tenían el poder para decidir si ir a la guerra
o no. Atenas lo tenía, Esparta lo tenía, ¿verdad? Tebas lo tenía. Las
grandes ciudades disponían de independencia unas de otras y se daban a sí
mismas las leyes. Esto es lo que hace un estado, darse a sí misma la ley,
¿verdad? Los estados independientes se dan a sí mismas la ley. Bueno,
podían luego, es verdad, reunirse formando alianzas. Y en esta época, en
Roma, perdón, en Italia, pues ocurría. Había también algo bastante
parecido. Había ciudades-estado. Una especie de simetría un tanto
curiosa. Y se quiere recuperar la dignidad del pasado latino, ¿no? La idea
de que estas pequeñas repúblicas y monarquías, pues pueden recoger la
idea de libertad, que es muy, muy importante, ¿no? Muy, muy importante.
Incluso, en cierto modo, el universalismo del imperio romano y de la
iglesia católica. Porque la iglesia católica... También tenía una
cierta vocación de universalidad. Incluso, en cierto modo, más que los
griegos, ¿eh? Igual recordáis que Aristóteles, por ejemplo, defendió la
esclavitud. Y defendió la esclavitud porque pensó que los bárbaros no
eran personas propiamente dichas. No eran de verdad, de verdad, animales
racionales. Y los animales racionales no se pueden esclavizar, pero sí
pueden tener dominio sobre otros animales. Bueno, y tuvo que venir. El
cristianismo, se suele decir, yo lo voy a matizar un poco, como también se
suele matizar. Tuvo que venir el cristianismo para ofrecer una concepción
universal del ser humano. Da igual donde nazcas. Todos los seres humanos
somos iguales ante Dios. Somos hijos de Dios. Esta idea de que un negro, un
indígena americano del Amazonas y un chino, un hombre y una mujer,
¿verdad? Todos somos iguales. Entonces, tiene como fundamento el hecho de
que a todos nos ha creado Dios. Y somos hijos de Dios. Y nos ha creado a su
imagen y semejanza. Repito, también al chino, al blanco, al negro, a
todos, ¿verdad? Aquí tenemos una concepción un tanto universalista.
insisto, distinta a la que veíamos en el mundo griego. Entre los griegos,
en todo caso, se suele decir que los que tuvieron una visión cosmopolita,
la idea de que es el cosmos entero, no el terruño de cada uno, la patria
de todas las personas, pues fueron los estoicos. Los estoicos sí tuvieron
una visión como mucho más general de la concepción de lo humano. Y en
este punto, pues estaban como muy próximos a la Iglesia Católica.
Entonces, bueno, pues los filósofos y pensadores humanistas también
defendieron esta idea de que es lo fundamental el carácter universal de la
ley, la defensa de la libertad y la dignidad. Después tenemos también la
dimensión educativa, dimensión educativa que fue muy importante.
Promovieron la educación, como os he dicho antes, hasta el punto de, como
os decía, de que ahora los currículos de muchos países, pues tenemos los
estudios humanistas. La recuperación de los textos ecolatinos para
comprender el presente. Repito, no exactamente con intereses eruditos, que
también, sino con intereses mucho más amplios, mucho más vitales,
podríamos decir, para utilizarlo en tu vida individual y para utilizarlo
en la vida pública. Un modelo abierto de educación liberal. A partir de
las fuentes ecolatinas. Un nuevo currículo, los estudios humanitatis.
¿Formados por qué? Bueno, ahí no estaría tanto la ciencia. Por cierto
que tal vez a partir de este momento va a ocurrir una cosa que igual no ha
sido buena idea. Separar las ciencias de las humanidades. Ahora hacemos
eso, pero cada vez se está diciendo oye, pues no, no, no. No puedes decir,
pues yo no sé absolutamente nada de matemáticas ni de física porque soy
de letras. Y no puedes decir, pues yo no sé nada de filosofía porque como
soy de ciencias, no. Ahora decimos, no, no, no. Lo que mejor sería es que
estuvieran las dos áreas, las humanidades y las ciencias, un tanto
mezcladas. Pero es verdad que a partir del Renacimiento vamos a ver cómo
se hace una reivindicación de la formación en historia, en filología, en
poesía, en filosofía, en arte. Bueno, aquí no he puesto arte, pero
también habría que ponerlo. Bueno, sí, voy a poner poesía de un cierto
modo también. En retórica, que sería el arte también como de hablar.
¿Vale? Bueno, pues ya tenemos la hora. Nos hemos quedado aquí. Hablaremos
de la imprenta y continuaremos con la exposición. Os pasaré este resumen,
esquema, para que lo tengáis y lo podáis utilizar también como un poco
de referencia. ¿De acuerdo? Bueno, pues vamos a ver. Voy a quitar un poco
la... Eso es. De grabar. Detener la grabación. Ya está. Detengo.