Bastante bien de tiempos, de fechas, para acabarlo dentro del horario
previsto e incluso seguramente para tener unos momentitos el último día
dedicados a resolución de dudas y tal. Con todo, hoy también. ¿Tenemos
alguna duda, alguna cuestión? ¿Alguna cosa? Nada. Vale. Bueno, pues
entonces nada, continuamos. ¿De acuerdo? Continuamos donde lo dejamos el
otro día. Si os acordáis habíamos visto la primera parte o una pequeña
introducción de la teoría de Rawls. Habíamos dicho que íbamos a ver
dos... Dos teorías, o mejor dicho, dos visiones de autores
neocontractualistas, Rawls y Habermas, e hicimos la introducción a Rawls.
Estuvimos explicando sus rasgos más interesantes, el carácter
neocontractual, el carácter deontológico de estas teorías, etc. Hoy
terminaremos. Concluiremos de explicar... La teoría de Rawls, la teoría
de la justicia como imparcialidad. Veremos también la teoría de Habermas,
¿vale? Nuestra teoría no neocontractualista sino procedimental en este
caso y es posible, aunque no seguro, que lleguemos a comenzar con la
hermenéutica, ¿vale? Entonces, si no tenéis ninguna duda, pues
continuamos donde lo dejamos el otro día. Donde lo dejamos el otro día
era precisamente orientado a hablar directamente de la teoría de Rawls, la
teoría de la justicia de Rawls, que es la misma teoría, la justicia como
imparcialidad. La teoría de la justicia de Rawls es, por así decir, y en
términos gordos, un punto de vista. Es una perspectiva que puede adoptarse
en cualquier momento, ¿vale? Bien. Puntos capitales de esta teoría de la
justicia de Rawls. Fundamentalmente, el hecho de cómo se asegura la
equidad de la situación de deliberación. Es decir, cómo se asegura... El
hecho de que todos estemos a la misma altura, en el mismo contexto, en la
misma base, a la hora de comenzar una deliberación, en nuestro caso, sobre
el mundo del derecho, sobre la justicia. Y esta equidad se asegura a
través de tres herramientas, que son la posición original, el consenso
entrecruzado y el velo de la equidad. Y la ignorancia, ¿de acuerdo? Son
los elementos, junto con el maximín, más importantes de la teoría de
Rawls. Rawls va a situar, mejor dicho, en la base de su teoría, la idea de
que la justicia, en una sociedad democrática y pluralista, deriva de un
acuerdo alcanzado en posición original. ¿Vale? Con individuos que
profesan creencias e ideologías en situación de igualdad. ¿Vale? Es
decir, con una serie de personas que tienen sus propios pensamientos, sus
propias ideas, sin que ninguna de ellas destaque sobre las demás o sea
promocionada por fuerza superior. ¿Vale? Eso es la posición original. A
continuación tendremos el consenso entrecruzado. El consenso entrecruzado
será lo que salve el ámbito de las creencias individuales. El consenso
entrecruzado será aquella cosa que consiga salvar las oposiciones que, de
forma totalmente natural, nuestras creencias a nivel ideológico, cultural,
religioso, político, interponen entre uno y otros. El consenso
entrecruzado es la elaboración de una visión razonable y compartida de
una estructura básica de la sociedad. Una estructura que no se comprometa
con ninguna creencia o ideología. Porque el consenso busca o ha de buscar
lo que hay de común entre todos. Entre todos los miembros que lo componen.
Y por último, tenemos la figura del velo de la ignorancia. El velo de la
ignorancia lo que dice, es una, por así decir, una ficción ideológica,
una ficción jurídica, que nos dice que en la posición original ninguna
de las partes sabe cómo le afectarán particularmente las opciones que
tome una vez que las haya tomado. Dicho de otra forma, el velo de la
ignorancia lo que pretende, insisto, es una ficción, es que la posición
originaria sea imparcial. Porque el velo de la ignorancia lo que pretende
es que en la posición originaria ninguna de las partes, ninguno de
nosotros, sabe si tomar una u otra decisión le va a suponer una
violación. Ventaja o un perjuicio. Y, aduce Rawls, en esa situación, sin
saber qué ventaja o perjuicio nos proporcionará una u otra decisión,
dice Rawls que, de forma natural, optaremos por la decisión más justa.
Entonces, con la unión de estos tres elementos, la teoría de la justicia
Rawls, asegura la equidad en la situación de deliberación, ¿vale? Con la
posición original, el consenso entrecruzado y el velo de la ignorancia,
¿vale? Me vais siguiendo, ¿no? Vale. Una vez que hemos pasado estos
elementos que aseguran la equidad, entramos en la definición de los dos
principios de la justicia para Rawls. Para Rawls existen dos principios de
la justicia. El principio de igualdad y el principio de diferencia. ¿Veis
que? Aparentemente son situaciones contrapuestas. Pero vamos a ver cómo lo
resuelve Rawls. Para Rawls, primer principio. Principio de igualdad. Todas
las personas son iguales en el punto de exigir un esquema adecuado para
Rawls. De derechos y libertades básicas iguales. ¿Vale? Esto es el punto
lógico o una definición básica y reconocible de igualdad. Quizás el
elemento más interesante sea el segundo principio, ¿vale? El principio de
diferencia. Para Rawls, las desigualdades sociales y económicas que él
reconoce existen, y que él reconoce van a seguir existiendo, han de
responder a dos condiciones. Porque de lo contrario algo estamos haciendo
mal. Las desigualdades sociales y económicas han de estar, en primer
lugar, vinculadas a condiciones de igualdad equitativa de oportunidades y,
en segundo lugar, han de buscar promover el mayor beneficio, para los
miembros menos aventajados de la sociedad. De lo contrario, no podemos
reconocer cómo válida esa diferencia, porque estaría basada en la
injusticia. Lo veis, ¿no? Básicamente lo que nos habla Rawls es de una,
si queréis, sofisticación de la idea del estado asistencial, de la idea
del estado que proporciona una igualdad de oportunidades, etcétera,
etcétera. Lo vemos, ¿no? Me interesa que vayamos poco a poco. Y tercer
punto. Vale, gracias. Hemos visto, ¿no?, la teoría de la justicia de
Rawls. Y hemos visto que la estamos viendo, o la estamos explicando en tres
pasos. El primer paso es aquel que nos explica cómo se garantiza la
equidad en la situación de deliberación. Y dijimos, si este primer paso
ha de componer o ha de sostener, mejor dicho, tres elementos distintos. La
posición original, el consenso entrecruzado y el velo de la ignorancia.
Dijimos, segundo paso de esta teoría de la justicia de Rawls, debemos de
comprender y se deben de respetar los dos principios de la justicia que
dice Rawls, que son el principio de la igualdad y el principio de la
desigualdad, o de las diferencias, mejor dicho. ¿Vale? Y se deben respetar
siguiendo las componendas que el propio Rawls nos explica. Que son las que
hemos dicho nosotros ahora. Y tercer elemento. El argumento del Maximil.
Básicamente, ¿cuál es el argumento del Maximil? Explicar por qué para
Rawls los sujetos bajo el velo de la ignorancia tomarán la decisión más
justa. Porque, insisto, bajo la idea de Rawls los sujetos que estén
sometidos al velo de la ignorancia y que reconozcan y que manejen ese
principio de la diferencia tal y como lo hemos señalado antes, es decir,
la diferencia no puede venir dada por una deficiente igualdad de
oportunidades y no puede venir dada por una no promoción del mayor
beneficio para los miembros más desfavorecidos de la sociedad. Teniendo
todo esto en cuenta, nos dice Rawls los sujetos tomarán de forma natural
la salida del Maximil o del Máximo Mínimo. El Maximil o el Máximo
Mínimo. Es decir, optarán por aquello que beneficie al máximo a las
partes más bajas. Porque, insisto, no sabemos si nos va a tocar a nosotros
o no. ¿Es esto lo que corrige el contractualismo, perdón, el utilitarismo
en Rawls? Lo vimos el otro día también, ¿no? Puse yo el ejemplo este
tonto que le pongo todos los años. El de, bueno, a lo mejor nos conviene
desde un punto de vista puramente agregatorio, nos conviene que de todos
los que estamos aquí yo tenga un Ferrari y ellos tengan el coche más
barato del mercado. Porque desde el punto de vista agregatorio vamos a
sumar yo qué sé, no sé lo que vale un Ferrari, pues un millón de euros
pongamos. En cambio nos dice Rawls el argumento del Maximil lo que nos dice
es que nosotros no vamos a optar en ese velo de la ignorancia no vamos a
optar por la decisión oye, que haya una persona de diez que tenga un
Ferrari y el resto tenemos un carro con mula. Porque tenemos puesto el velo
de la ignorancia es decir, no sabemos si nosotros vamos a trincar el
Ferrari o nos va a tocar el carro con mula. Entonces, ¿qué es lo que
vamos a hacer? Maximizar el mínimo. Es decir, oye, que el mínimo que
tenemos todos sea un coche de gama media. Luego puede haber dos o tres
coches de alta gama. Seguramente ninguno sea un Ferrari porque no nos van a
salir las cuentas en total. Pero lo que hacemos y lo que buscamos sobre
todo es maximizar el mínimo porque, insisto, con el velo de la ignorancia
nosotros no sabemos si ese mínimo nos va a tocar a nosotros. No sabemos si
es lo nuestro. ¿Vale? Dicho de otra forma y desde el punto de vista
jurídico si hay dos concepciones de justicia y una hace probable o posible
una situación que nadie puede aceptar y la otra excluye esa posibilidad
habrá de prevalecer la segunda. ¿Vale? Porque, insisto, volvamos al
ejemplo si nosotros no sabemos si tenemos puesto el velo de la ignorancia
nos dicen hay una cosa que hay una situación que puede acarrear una
injusticia para el 1% de la población pero no sabemos si tú caes dentro
de ese 1%. Y tú cuando decides tampoco. Entonces, de forma natural vas a
intentar maximizar el mínimo. Vas a excluir esa posibilidad. Rawls con
esto lo que pretende es resolver la dicotomía entre libertad e igualdad
creando a la vez una teoría que él considera libre e igualitaria. Con la
teoría de Rawls dice él se logra que la sociedad sea regida por
principios de libertad e igualdad combinados sin que estos entren en
conflicto continuamente. ¿Vale? ¿Hemos pillado? ¿Hemos pillado Rawls?
¿Sí? ¿Seguro? Lo doy por visto, ¿eh? Si lo hemos entendido. Es una
teoría muy sencillita pero es una de estas cosas que os dije que valía la
pena explicarla. Y valía la pena que me escuchaseis explicarla. Entonces
vamos a aprovechar y si no lo hemos pillado a la primera pues lo repetimos.
Si no, yo continúo y entramos con Habermas. Vale, pues entramos con
Habermas. Jürgen Habermas. La teoría de la acción comunicativa. ¿Vale?
Jürgen Habermas. Bien. Toda la obra de este señor de Jürgen Habermas se
inscribe en los ámbitos del pensamiento jurídico político de las
últimas décadas. Dicho de otra forma toda la obra de Habermas la podemos
entender en cierto sentido como una respuesta a las diferentes crisis que
vamos a ver se vienen produciendo en las últimas décadas. Una de estas
crisis que es la tercera que vamos a ver ya la hemos explicado extensamente
que es la crisis del positivismo jurídico. Vamos a verla, insisto, en
tercer lugar y vamos a ver cómo la teoría de Habermas intenta superarla
intenta trascenderla. Las otras dos crisis las vamos a explicar ahora y son
muy sencillitas. La primera es la crisis de las filosofías o los
filósofos de base teológica o de base metafísica. Dicho de otra forma la
crisis de aquellos filósofos en el caso del mundo del derecho que tienden
hacia la just naturaleza hacia el just naturalismo. Habermas responde a
esto porque como os digo él igual que Rawls por otra parte dice que
señala la incapacidad de toda idea la imposibilidad mejor dicho de toda
idea de definición ontológica o metafísica de lo que es bueno o lo que
es justo. No hay una verdad sino que va a haber concepciones de lo que
consideramos una verdad. Ello forzosamente implica un rechazo de los
modelos de tipo teológico de los modelos de tipo metafísico de los
modelos de tipo just naturalista de los modelos de tipo religioso. Esto es
importante para Habermas no existe una verdad no existe una única
definición que sea la correcta de lo que es justo o de lo que es bueno.
Entonces veremos que su teoría responde a esto. Segunda crisis a la que
respondo segunda oposición o polémica polémica no segunda sí oposición
a la que responde Laura en Habermas la llamada crisis de legitimación del
estado contemporáneo ¿vale? Crisis de legitimación del estado
contemporáneo que surge por la desaparición debido a una experiencia
histórica debido a una evolución histórica debido a una propia
evolución humana si queréis de ciertos factores de unidad que eran
históricamente importantes. Dicho de otra forma la crisis del llamado
estado-nación las viejas ideas nacionales ya no pueden cumplir ya no
cumplen ya no pueden cumplir esa tarea legitimadora ¿vale? Ya no cumplen
ya no pueden cumplir esa tarea legitimadora. Los viejos estado-nación del
siglo XIX los que tenían una unidad étnica una unidad cultural una unidad
lingüística una unidad económica si queréis ya no existen y esa
legitimación que los estados-nación proporcionaban se ha disgregado y por
lo tanto ha generado una crisis. Una crisis a raíz de la cual autores como
Habermas lo que hacen es buscar un espacio común de convivencia para todas
las visiones un espacio común que no excluya por principio a ninguna de
esas visiones con una única excepción. Excluirá a las visiones que sean
precisamente excluyentes. Excluirá a las visiones que sean
fundamentalistas. ¿Vale? Y por último la obra de Habermas supone una
respuesta a la crisis del positivismo a la incapacidad del positivismo
jurídico que despreocupado por completo los fines sociales os acordáis
¿no? el positivismo jurídico pasaba por completo los fines sociales
decía que no tenían nada que ver que el mundo del derecho era un mundo si
queréis frío y era un mundo de orden y era un mundo de normas de la
naturaleza etcétera decíamos ese positivismo jurídico despreocupado los
fines sociales lo que acarrea es que el sistema social el organigrama
político de cada momento no pueda ser cuestionado ¿vale? porque el
cuadradito del elemento del just positivismo no permite salirnos de sus
estrechos moldes en ese sentido ¿vale? la aportación de Habermas para
superar todas estas crisis para superar todas estas ideas para superar
todas estas él llama la teoría de la acción comunicativa ¿vale? teoría
de la acción comunicativa que Habermas nos dice cientos de páginas de
matices pero la teoría de la acción práctica kantiana lo que nos dice es
abrimos comillas obra de forma que lo que hayas hecho desees que sea ley
universal ¿vale? fijaos que pequeñito y que maravilloso ¿no? si todos
actuáramos así pues el mundo sería acojonudo porque nadie actuaría mal
porque si nosotros nos portamos mal de alguna manera o nos aprovechamos de
una injusticia si esa injusticia fuera ley universal también nos caería a
nosotros nos pegaría atrás de las orejas y nos jodería bastante ¿vale?
eso es lo que decía Kant perdón Immanuel Kant y es lo que Habermas
considera que él actualiza he dicho considera porque en realidad Habermas
introduce desde la primera base de su teoría una enorme variación con
respecto a la teoría de Kant ¿vale? la teoría de Kant es un monólogo
actúa tú como si todo lo que haces deseases que fuera bla bla bla bla bla
mientras que la base lo más importante en la teoría de Habermas es que
él la concibe como un diálogo está concebida para un uso comunicativo se
va a buscar el acuerdo para buscar el consenso universal ¿vale? a eso se
le va a denominar pragmática universal del lenguaje y por lo tanto digamos
que tiene un cierto aire de familia con Kant pero se diferencia en esta
cosa tan importante de que la teoría de Kant tiene es individual mientras
que la teoría de Habermas debe ser entrecruzada lo cual por otra parte es
nacida al albur de la ilustración es decir nacida al albur de la creación
de las ideas del primer liberalismo y por lo tanto al entenderse o ha de
surgir forzosamente influida por estas ideas de individualismo ¿vale? me
voy siguiendo hasta ahora ¿no? con Habermas vale entonces decíamos
pragmática universal del lenguaje pragmática porque Habermas dispone que
su teoría no tiene un uso sólo técnico no tiene un uso sólo teórico
sino que propone soluciones propone elementos prácticos propone cuál es
la respuesta más aceptable para cada uno de los casos pragmática
universal del lenguaje y universal porque Habermas considera que no hay
nada que sea más intrínseco al ser humano que la función comunicativa no
hay nada que sea más intrínseco al ser humano que hablar ¿vale? lo
importante nos dice Habermas no será el contenido del discurso lo
importante nos dice Habermas no será el final no será el resultado sino
que el contenido del discurso que ese final que ese resultado sea
dialógico sea fruto del diálogo no es lo dicho sino el acto de decírselo
a otro y no es la conclusión sino el acto de que a la conclusión
lleguemos después de un intercambio de pareceres ¿vale? hay una renuncia
por lo tanto a algo que vimos antes ¿no? a la pretensión de una única
verdad hay una renuncia a ese ontologicismo ¿os acordáis que le hemos
visto hace diez minutitos? hay una renuncia a esa pretensión de una única
verdad decíamos que desaparece para propiciar el acuerdo ¿vale? para
Habermas el diálogo no podrá llevar nunca a situaciones de opresión
institucionalizada pues es inevitable que en ese diálogo y entendemos
diálogo no como una imposición de una de las partes un diálogo no es
como muchas veces ocurre hoy en día yo digo algo yo te argumento que todo
lo que has dicho está mal yo tengo el poder y lo impongo o yo no tengo el
poder y me lo impones tú me impones cambiarlo un diálogo es yo te
argumento tú me dices que a lo mejor doce árboles son demasiados y que a
lo mejor tenemos que plantar sólo seis yo te digo que he estado echando
cuenta así que con diez nos da de sobra tú subes hasta nueve ¿vale? eso
es un diálogo por lo tanto para Habermas insisto el diálogo no puede
llevar a situaciones de opresión institucionalizada porque es inevitable
que ese diálogo desactive las opiniones fuerces fuertes perdón las
opiniones imperativas las opiniones impositivas sobre la vida y el mundo el
fin de esa pragmática universal no es cualquier acuerdo pues hay
principios que no pueden ser negociados y sacrificados aunque sus propios
detentadores así lo deseen no podremos por tanto renunciar a los
principios de igualdad personal dignidad personal etcétera ¿vale? así
Habermas consigue saltar Habermas consigue rechazar la visión del
liberalismo burgués clásico que dice que toda justicia más allá de un
marco mínimo elemental de carácter público es un ataque a la libertad
individual y también supera también rechaza la visión comunitarista
aquella que plantea el discurso sobre la libertad en términos de vida
buena ¿vale? lo vamos viendo ¿no? es a partir de esa equidistancia que
Habermas se siente impelido a utilizar la llamada pragmática del lenguaje
¿vale? sí vale elementos importantes de esta teoría de Habermas en
primer lugar la facticidad y la validez hemos visto lo que queda excluido
en este uso pragmático de la razón que es el liberalismo extremo la
violencia la opresión el comunitarismo habremos de ver por lo tanto una
vez señalado lo que no qué constituye para Habermas el núcleo de sus
argumentaciones que viene dado de enlazar dos ámbitos que normalmente en
los sistemas jurídicos contemporáneos tienden a ser disociados ¿vale? en
primer lugar la capacidad del Estado para imponer sus normas y en segundo
lugar la necesidad de fundamentalizar algunos principios algunos derechos
sin recurrir al just naturalismo ni al just positivismo es decir sin
recurrir a la idea de que solamente son válidos los derechos escritos ni
recurrir a la idea de que solamente existen los derechos que estén
escritos aquí en el cielo bien pintaditos etcétera la vinculación de
estos dos ámbitos evidentemente viene dada por los derechos fundamentales
derechos fundamentales que no estarán concebidos desde un punto de vista
just naturalista sino que serán únicamente extractados de la
Constitución de la ciudadanía y del propio Estado de Derecho es decir
serán escanciados de la realidad jurídica en la que se vive la
pragmática universal definirá a los derechos fundamentales como un
instrumento necesario para mediar entre el ámbito de la mera validez y el
ámbito de la facticidad el ámbito de la mera validez es aquel que nos
habla de la aceptación de una norma por parte de sus destinatarios y el
ámbito de la facticidad es aquel que nos habla de la imposición coactiva
de una norma por parte del Estado Habermas habla por tanto de una
complementación entre la moral autónoma y el derecho positivo para
Habermas el derecho no va a estar ya con esto vamos terminando con Habermas
subordinado a la moral como sucedía en el just naturalismo ni tampoco va a
ser ajeno a ella como sucedía recordaremos en la teoría de Rawls sino que
actúa como un complemento funcional de ella puesto que para Habermas los
derechos subjetivos se abren al discurso moral aunque no se reduzcan a él
vale lo hemos visto a Habermas si no guay regular si gracias Cateisa vale
pues vamos a hacer una cosa como nos queda solo un cuarto de hora y vamos
bien de tiempo vamos a dejar la clase por hoy aquí y la semana que viene
vemos la hermenéutica con toda tranquilidad en lugar de empezar hoy la
hermenéutica dejarlo dejar a mitad de camino la explicación y tener que
retomar la semana que viene porque bueno lo hemos visto hoy perfectamente
con Rawls cuando dejamos a mitad de camino una teoría a mitad de
explicación una teoría después cuesta un poquito más cogerla vale os
parece bien que os libere de un cuarto de hora bien vale ya va siendo hora
de que empecemos a mirarnos un poquito inesto ya va siendo hora de que
empecemos a estudiarlo de una forma un poco más seria cualquier duda me la
podéis plantear tenéis mi correo electrónico me la podéis preguntar por
aquí etcétera etcétera vale no os quiero meter presión ni agobiaros ni
nada pero bueno es mi labor de cierto de acuerdo venga pues nada hasta la
semana que viene chao