Bueno, pues con puntualidad vamos a empezar. Estaba previsto que la
presentación de este acto la hiciera Javier Blasque, pediático de ética
y profesor aquí en la UNED, pero ha tenido un problema y no ha podido
venir. Así que, bueno, disculpas y ya sabéis si después podrá acudir,
pero en su lugar voy a hacer yo la presentación, que no sé si son
necesarias, pero por lo menos que quede claro con quién estamos. Tenemos
hoy aquí al profesor Javier San Martín Sala, él es filósofo,
catedrático emérito de filosofía de la UNED, donde ha sido profesor
durante décadas y donde ha desempeñado bastantes cargos como profesor del
Departamento de Filosofía, Moral y Política, ha sido vicerector de
centros, ha sido vicerector también de Metodología y Nuevas Tecnologías,
es autor de numerosas publicaciones filosóficas y entre ellas los dos
manuales de la asignatura de Antropología Filosófica. ¿Se oye bien
ahora? ¿Ahora? Los dos manuales que manejáis los que sois alumnos de esta
asignatura, en la UNED. Además es fundador de la Sociedad Española de
Fenomenología y está vinculado a la Fundación Ortega Marañón, es un
especialista en estos autores. Recientemente se ha constituido en la UNED
la Cátedra Internacional Ortega y Gasset y él es el presidente
honorífico, en definitiva es una voz muy relevante en la filosofía actual
y muy presente en la filosofía española actual. Además es de origen
navarro y tuvo un papel muy importante dentro de este centro aquí de la
UNED de Pamplona del que fue director a comienzos de los años 70. Ha
publicado recientemente el libro Creencia y Realidad donde indaga
exhaustivamente justamente estos temas de los que vamos a hablar hoy aquí,
de los de creencia y realidad. Este es Javier San Martín. Luego nos
acompaña Tomás Domingo Moratalla, que es profesor titular de
Antropología Filosófica en la UNED, es director de esa Cátedra
Internacional Ortega y Gasset, él es filósofo, es especialista en autores
como Paul Ricoeur y Ortega y en áreas como la fenomenología armeniótica.
Es un activo pensador acerca de la bioética y el uso en la misma, la
bioética, de la razón narrativa, donde se fija mucho en los productos
culturales como fuente filosófica, digamos. Ya mirado está Noé
Espósito, que es profesor de Antropología en la UNED, es coordinador de
esa Cátedra Internacional Ortega y Gasset y es también especialista en la
filosofía española. En la filosofía de Ortega y en la filosofía de la
Escuela de Madrid. Bueno, pues estos son nuestros tres profesores que van a
ser hoy los ponentes principales. Yo soy Virginia Ioldi, soy tutora aquí
en la UNED de algunas materias filosóficas y voy a hacer una introducción
al diálogo que ellos van a desarrollar más tarde. Bueno, yo los he
presentado antes de saludaros a todos, pero ahora ya que habéis acabado de
llegar, buenas tardes a todo el mundo. Gracias a este público tan numeroso
aquí y también al público que está conectado online, que me consta que
es muy numeroso. Gracias por acompañarnos. Qué mejor tarea en una tarde
preinvernal que filosofar juntos. Vamos a reflexionar sobre algunas
cuestiones filosóficas que ellos nos van a aclarar. ¿No salgo de la
pantalla? Bueno, no importa mucho. Ellos me ven y los otros me escuchan. No
importa. A lo mejor en la pantalla no… Bueno, es igual. No importa.
Bueno, a ver, al grano. Lo que nos tiene aquí reunidos es hablar sobre el
concepto de creencia y su relación con la realidad en Ortega. Pero en
realidad el detonante de esta reunión es la salida de este libro de Javier
San Martín, Creencia y Realidad, desde un diálogo con Ortega y sus
intérpretes. Esto nos da el pie para hablar hoy de estas temáticas. En
este libro Javier nos lleva de la mano para hacernos un mapa y un recorrido
sobre cómo podemos abordar el pensamiento sobre las creencias y su
relación con la realidad. Esto, dice Javier, es el producto de 15 años de
trabajo, de 15 años de pensamiento, de 15 años de reflexión, porque lo
que es Javier sobre todo es eso, es un filósofo, un subfílósofo con
mucha voluntad de rigor que desde la fenomenología y desde la
hermenéutica se apoya en la tradición y se apoya en otros colegas para
generar sus propios conceptos filosóficos y aquí, en este libro, lo hace
de manera, no sé, excelente. Prueba de ello ha salido en una colección
que se llama Cumbres del pensamiento. No es casualidad que así haya sido.
Bueno, como queda dicho, el tema al que se dedica el libro son las
creencias y su relación con la realidad. Entonces, Javier elabora su
propio... su propia teoría acerca del concepto de creencia y lo que nos...
en lo que se apoya es, o lo que toma quizá como punto de partida, es la
filosofía de Ortega. Otro de los motivos por los que estamos aquí
reunidos también es justamente la relectura de Ortega. La relectura de
Ortega, la traída de Ortega a la actualidad de un filósofo tan relevante
siempre es importante traerlo a la actualidad, pero es mucho más, no sé,
productivo que hacerlo justamente con los tres integrantes de la recién
creada Cátedra Internacional Ortega y Basset en la UNED. Se creó el año
pasado, ¿no? En noviembre. En noviembre del 23, bueno, hace dos años.
Entonces, desde la cátedra ellos fomentan la publicación de obras de
Ortega, la publicación de los seguidores de Ortega, publica la relectura
de estos filósofos y también hacen numerosas actividades en torno a este
filósofo y sus seguidores, como el reciente congreso sobre la Escuela de
Madrid que se ha celebrado, creo, hace dos semanas o algo así, ¿no?
Entonces, son activos relectores de Ortega. Bueno, enmarcamos esta charla
en esa parte de la filosofía que se llama antropología filosófica.
Algunos de los que estáis aquí sois alumnos de la asignatura, seguramente
parte de los que nos estáis escuchando lo habéis sido o lo estáis siendo
ahora y lo enmarcamos dentro de la antropología filosófica porque la
antropología filosófica que cultiva Javier y cultivan aquí nuestros
profesores, se centra en buscar la identidad. Las estructuras fundamentales
de la vida humana, aquello que sin lo cual no seríamos humanos, aquello
que nos caracteriza como humanos. Y entre esas estructuras fundamentales de
la vida humana justamente está la de la creencia, la de las creencias
desde el punto de vista ortegrano, desde el punto de vista de Javier, esto
es así, la creencia como estructura fundamental de la vida humana. Y por
tanto, si es una estructura fundamental está también implicada con otras
partes de la filosofía tan importantes y de la vida como la ética, por
ejemplo, ¿no? La creencia como estructura fundamental de la vida humana.
Bueno, entonces quiero señalar no sólo que estamos leyendo a Ortega
enmarcándonos en la antropología filosófica, sino también que el tema
de las creencias es un tema de gran actualidad. Esto me parece bastante
evidente por sí mismo, ¿no? Últimamente en la conversación que se
mantiene en los medios de comunicación y en la prensa es bastante
frecuente que se hable de creencias, de creencias en su versión de
asentimiento, o de fe. Tenemos, por ejemplo, la salida del disco de
Rosalía en la que nos ha traído a la conversación esta cuestión de la
fe y el papel que tiene en la juventud de hoy. O, por ejemplo, la película
Los domingos donde se cuenta la decisión de una joven basada en sus
creencias, en su fe y lo problemático que esto resulta en la familia. O
podemos ver la actualidad del tema de la creencia cuando nos enfrentamos a
la inteligencia artificial y nos quedamos un poco perplejos no sabiendo si
creer o no creer aquello que nos ofrece la inteligencia artificial,
aquellos productos que nos ofrece. La semana pasada tenía un titular en la
prensa que decía conspiraciones, terraplanismo y vacunas con chips.
¿Cómo nuestras experiencias alimentan creencias imposibles? Las personas
llegan a creer en teorías absurdas por las mismas razones por las que
llegan a creer en cualquier otra cosa. Es decir, era un artículo del
profesor Eliester acerca de cómo se generan las creencias y qué papel
tienen en nuestra vida. Es decir, es un tema de plena actualidad, es un
tema importante para nosotros como seres humanos. Hablamos frecuentemente
de creencias, pero lo que nos reúne aquí es la pregunta ¿de qué
hablamos cuando hablamos de creencias? ¿A qué nos referimos cuando
hablamos de creencias? ¿Qué clase de acepción de la palabra estamos
utilizando? ¿Qué significa el término creencia? Y justamente aclarar los
términos es una tarea netamente filosófica a la que nos vamos a dedicar
aquí y a la que se van a dedicar nuestros conferenciantes. Podemos pensar
en la creencia como doxa, como sentimiento, como fe. En el texto de Ortega,
que muchos conoceréis, que se llama Ideas y creencias y al cual hacen
referencia constantemente los lectores de Ortega y también Javier, se nos
da una primera acepción que nos puede servir aquí para acercarnos al
término de creencia. Ortega en ese texto, que se llama Ideas y creencias,
hace una diferenciación entre ambas haciéndonos ver que el significado
que habitualmente en la vida cotidiana y muchas veces en lo académico
damos al término creencia y al término idea son justamente los
significados que están colocados de manera opuesta. Consideramos idea
justamente a aquello que es discutible, aquello sobre lo que se puede
reflexionar, aquello que puede cambiar, y consideramos creencia otra cosa.
En realidad las ideas son aquello que puede cambiar, aquello que es
discutible. Pero creencia es otra cosa. Vamos a poner un ejemplo siguiendo
Ortega. Estamos aquí en esta sala y ahora podemos estar pensando qué
haremos luego, al salir, a qué hora saldremos, podemos pensar muchas
cosas. Pensamos que nos iremos luego al final. Pero no pensamos sobre si la
calle seguirá ahí cuando salgamos. ¿Por qué no le damos vueltas a si la
calle seguirá ahí cuando salgamos? ¿O le dedicamos una reflexión
posegada a si la calle seguirá ahí? Porque lo creemos. Porque creemos que
la calle va a seguir ahí. Y eso sí que es una creencia en la que estamos,
como diría Ortega, una creencia que nos sostiene. No nos preguntamos por
eso, porque sabemos que va a seguir. Entonces, en esa acepción de
creencia, tenemos como una... tenemos que repensar cómo utilizamos esos
términos habitualmente. No es la única acepción de creencia, nos cuenta
San Martín en su libro, que es una de las dos que Ortega maneja y tenemos
otras acepciones del término creencia. Pero desde luego no es esa la que
se maneja cuando hablamos de los domingos o cuando hablamos del disco de
Rosalía. Entonces, definir de qué estamos hablando cuando hablamos de
creencia es muy importante. De ahí la necesidad de definir de aquí en la
tarde. Bueno, también analiza San Martín en su libro, por ejemplo, los
términos como... la manera como de forma clásica nos hemos acercado al
término creencia y se va hasta los griegos para hablarnos de ese concepto
y su relación con la realidad. Bueno, sobre esto nos van a hablar ellos,
pero hay también una última enseñanza que yo creo que podemos sacar del
libro de Javier San Martín. Es una enseñanza filosófica que nos enseña
a pensar críticamente. Y es que yo considero que, si se nos demuestra en
este libro, cómo Javier San Martín tiene lo que yo llamaría
independencia de pensamiento, autonomía de pensamiento. Y eso se
demuestra, por ejemplo, en el hecho de que él aquí se lanza a analizar
algunas cuestiones que en filosofía nadie discute o que nadie discute,
como por ejemplo los conceptos de doxa y episteme, los significados de doxa
y episteme que los profesores de filosofía solemos explicar cuando
explicamos a Platón como dos conceptos en opuestos o opuestos, no le damos
muchas vueltas. Eso que parece algo que no es revisitable en la filosofía,
Javier se aventura a analizarlo. Es decir, no le tiene miedo a lo que
tradicionalmente se considera casi intocable. Y lo mismo que hace eso, toma
textos de gente muy poco conocida, textos que han tenido muy poca difusión
y los trata con la misma consideración que trata textos de gente textos
relevantes de la historia de la filosofía. Y para mí eso demuestra que
tiene independencia de pensamiento. No va a plegarse a lo que se ha dicho
siempre y va a desdeñar aquello que no tiene mucho éxito. Él afana con
los textos, los detalla minuciosamente, los explica minuciosamente y con
esa calidad de hermenéutica que él tiene, pues tiene un rigor de
filósofo abrumador. Bueno, pues dicho todo esto entramos en una
oportunidad magnífica en el diálogo de Javier con Noé y con Tomás
acerca de las creencias que circulan con la realidad. Muchas gracias. Yo
dejo la palabra ya a Tomás. Muchísimas gracias Virginia y muchísimas
gracias también al Centro Asociado por darnos esta posibilidad, esta
oportunidad de poder presentar, de poder charlar, de poder debatir sobre la
filosofía del profesor Javier San Martín. No únicamente sobre el último
libro, sobre su antropología filosófica. Así que mis primeras palabras
son palabras de agradecimiento. Y agradecimiento también a los asistentes
a los que estáis aquí en esta tarde, en esta tarde otoñal, invernal. Y
también un agradecimiento a los que estáis conectados vía online o los
que nos veréis después que sé que el número de conectados es realmente
impresionante. ¿Cómo queremos llevar a cabo la sesión? ¿Cómo queremos
llevar a cabo esta tarde de pensamiento a partir de las palabras, a partir
de la intervención de Virginia? Básicamente lo que os vamos a proponer es
establecer un diálogo, una serie de preguntas, una conversación con el
profesor Javier San Martín. Vamos a hacerle una serie de preguntas, una
serie de comentarios con la idea de dialogar con él y también de abrir el
diálogo con ustedes, con vosotros. También para que pueda ser una
filosofía viva y un acontecimiento filosófico vivo no solamente que demos
una serie de charlas, una serie de conferencias sino que pensemos juntos
estos temas que nos ocupan. Antes de lanzarle estas preguntas y darle
también la palabra al profesor Noé Espósito para que también se
presente y dé la bienvenida a todos por mi parte quería destacar
simplemente unas ideas muy básicas en unos minutos, muy breve miría que a
la hora de plantear a la hora de hablar a la hora de dar cuenta del último
libro de Javier y también de toda su filosofía destacaría una palabra
como es la palabra diálogo es lo que os proponemos, es diálogo diálogo
con otros diálogo que también se da en la vida misma y también se da en
la filosofía el planteamiento que hace Javier es un planteamiento de
dialogar y es un libro planteado y es una filosofía, un trabajo de
diálogo con otros es un pensar que no se encierra en sí mismo a dialogar
con otros a dialogar en este momento en este libro con la filosofía
española reciente con artículos, con libros como ha comentado la
profesora Virginia y por tanto se trata de traer al diálogo, traer a la
reflexión a otros filósofos esto parece una cosa normal pero no se hace
lo que normalmente se suele hacer en la academia es yo hago mi escrito, yo
me leo a mí mismo yo escribo sobre mis temas y no leo a mis coetáneos no
leo a los filósofos no leo a personas que están ni en la misma facultad
ni tratando los mismos temas, no lo leo lo excepcional realmente y lo
impresionante también del trabajo de Javier es leer a compañeros entrar
en discusión con compañeros parece sencillo, parece obvio pero no se
hace, me parece pues también de gran mérito dialogar en la filosofía
española con la filosofía española otra idea así muy básica que me
gustaría resaltar ya así desde comienzo es un libro, es un trabajo el del
profesor Javier San Martín lo ha comentado Virginia donde se hablan de
palabras grandes palabras, grandes conceptos a mí también me interesa y
lo suelo destacar siempre en muchas de las presentaciones que hago de
Javier en esas palabras quizá no tan importantes palabras más pequeñas
como va a ser la conjunción creencia y realidad el unir, el vincular el
estar entre entre discursos entre líneas entre lugares que muchas veces no
se ponen en relación me parece importante esas partículas quizá más
pequeñas o en el libro, es un diálogo con Ortega con sus intérpretes es
estar con otros eso me parece muy importante esas pequeñas palabras esos
términos el último libro de Javier es impresionante son un montón,
cientos de páginas 700 páginas más hablando el profesor Noé nos va a
presentar enseguida lo que yo llamaría la trama del libro cómo se monta,
cómo se organiza el libro yo de entrada sí querría señalar sobre el
contenido del libro dos ideas que me parecen fuertes importantes que luego
vamos a discutir y vamos a tratar con él en el diálogo es que se trata
también en el libro de recuperar nuevas formas de leer en este caso habla
el propio Javier de un nuevo Husser se trata de releer, reinterpretar
interpretar de otra manera y también podemos hablar con él de un nuevo
Ortega acercarnos a la filosofía de Ortega con nuevos ojos, con nuevos
temas nuevos planteamientos eso nos lo encontramos en el libro de Javier y
también como comentaba Virginia se trata de un libro donde se plantean de
fondo es un libro riguroso, académico sí pero de fondo están saliendo
cuestiones también de máxima actualidad lo que está planteando en el
libro a lo que le está dando vueltas Javier a lo largo de su obra y de su
vida es la cuestión precisamente de cómo pensar la vida de cómo hacer la
vida de cómo llevar la vida a conceptos es un trabajo, el suyo en este
libro lleno de fuerza lleno de vitalidad casi me voy a acabar aquí le voy
a dar la palabra a Noé que tiene una pequeña presentación para entrar en
diálogo con Javier pero sí me gustaría decir una última cosa no sé si
a Javier le va a gustar sobre todo estando aquí donde estamos y siendo
vosotros quienes sois los que estáis aquí presentes que sois Navarros
Javier de Añorbe lo que voy a decir lo que voy a defender luego lo
comentamos luego me criticáis es que Navarro pertenece a la escuela de
Madrid un Navarro perteneciendo a la escuela de Madrid le damos luego una
vuelta a eso de qué significa estar en la escuela de Madrid qué es esto
de la escuela de Madrid y le damos vueltas a eso muchas gracias y empezamos
a dialogar Noé, te paso la palabra también para que nos cuentes la trama
del libro Buenas tardes a todos y a todas por recibirnos aquí hoy en el
centro de la UNED de Pamplona muchas gracias también a Virginia por
organizar el acto y también me pedías que esculpáramos al profesor
Javier Blázquez que iba a estar y no ha podido estar con nosotros hoy que
bueno, buenas tardes y es un placer también para mí poder estar aquí hoy
en este acto muy brevemente como ya adelantaba Tomás haré una breve
presentación del libro para que veamos también los temas pero detallando
un poco el libro, bueno ya sabemos el título es Creencia y Realidad desde
un diálogo con Ortega y sus intérpretes ahora profundizaremos un poco
más y el libro tiene un total de 16 capítulos en los que se van
entrelazando diferentes temas diferentes cuestiones y hay un primer
capítulo y un primer y segundo capítulo el primero lleva por título
creencia, razón y mundo de la vida muy amplios pero también muy técnicos
tal y como los emplea Javier como los desarrolla desde la fenomenología
desde el paradigma filosófico que él asume por un lado de la tradición
de Husserl de la fenomenología pero por otro lado que desarrolla de una
forma original, de una forma propia estos serían los dos primeros
capítulos creencia, razón y mundo de la vida y la creencia en Husserl el
tercer y el cuarto capítulo el tercero es verdad y relativismo desde
Heráclito y el cuarto la doxa en Platón como ya ha adelantado también
Virginia hay una discusión una revisión de la tradición filosófica pero
también yo creo que esto también es importante resaltarlo, una relectura
de la historia de la filosofía como muchas veces decimos también en la
asignatura de la antropología filosófica, nos propone Javier en su
manual, en sus trabajos releer la historia de la filosofía tomando como
hilo conductor la noción de ser humano de vida humana, aquí han entendido
los diferentes autores y autoras en la historia de la filosofía por vida
humana y discutiendo con ellos aquí nos propone un poco también lo mismo
porque claro ya se han hecho muchas grandes presentaciones de la historia
de la filosofía tenemos infinidad de manuales pero hacer una revisión de
la historia de la filosofía desde un concepto concreto como puede ser una
experiencia mostrando la ambigüedad que hay, pues creo que es una
aportación muy importante para eso también en el quinto capítulo entra
en un tema que él considera también que consideramos muy importante lo
que llaman los cambios de paradigma ha habido dos grandes cambios de
paradigma en la fenomenología por un lado, ahora entraremos un poco en
esto que es la fenomenología que nos referimos con fenomenología y un
segundo también cambio de paradigma en la lectura de Ortega la escuela de
Madrid y es un tema también muy importante a propósito de este cambio de
paradigma como ya comentaba también Virginia hay una discusión con toda
una tradición de autores de la escuela de Madrid por ejemplo en el
capítulo 7 con Antonio Rodríguez Huescar que es un discípulo importante
de Ortega el capítulo 8 con Siriaco Morón Arroyo que también escribió
un libro importante sobre Ortega, el sistema de Ortega hay una discusión
también muy importante en fin, con una serie de autores de la escuela de
Madrid y también yo destacaría en el capítulo 15 que es la noción
analítica de creencia el caso de Luis Villoro yo creo que este capítulo
es también muy importante por dos motivos podrían decir más pero
fundamentalmente por dos en primer lugar por la recuperación de la figura
de Luis Villoro que es un filósofo español pero que se fue de pequeño a
México desarrolló toda su carrera allí fue discípulo de José Gaos de
otro filósofo de la escuela de Madrid, también exiliado y
desgraciadamente totalmente o prácticamente olvidado en España pues
Javier lo recupera pero lo recupera de una manera crítica crítica en el
sentido de estableciendo un diálogo crítico con él y ampliando también
ese diálogo a otra tradición filosófica que es la tradición analítica
es decir, normalmente se suele establecer grandes paradigmas corrientes en
la historia de la filosofía la fenomenología es una y otra gran
tradición es la tradición anglosajona en Inglaterra, en Estados Unidos y
es lo que se suele llamar la tradición analítica Luis Villoro primero
comenzó con José Gaos en la fenomenología luego se cambia al paradigma
analítico de filosofía suele analizar el lenguaje la relación con la
ciencia son los grandes temas de esta tradición que se llama filosofía
analítica pues Javier recuperando la filosofía de Villoro la recupera
como digo discutiendo con él y ampliando el diálogo a toda esa tradición
analítica y finalmente en el capítulo 16 desemboca en el título que le
da por título vida humana, cultura y locura y es también muy interesante
este último capítulo y no por casualidad desemboca ahí porque nos abre
al diálogo con las ciencias de la salud con la psiquiatría, con la
psicología con psiquiatras como Blankenburg con lo cual nos abre también
al diálogo entre antropología filosófica filosofía, en fin todos estos
temas están en el libro de Javier así que una primera gran pregunta que
le podríamos lanzar a Javier es ¿por qué creencia y realidad? ¿cómo se
relacionan estos conceptos? y la creencia es algo como ya decía también
Virginia algo subjetivo podríamos decir que está en cada uno ¿no? y la
realidad es algo objetivo que está ahí independientemente del sujeto del
individuo ¿no? ¿por qué creencia y realidad y cómo se relacionarían
estos temas? Muchas gracias ante todo a Virginia por haber organizado Ahora
vale ante todo muchas gracias a Virginia por haber organizado este acto a
Tomás y a Noé que son los artífices también y la disponibilidad de
venir a Pamplona una vez más no es la primera vez y bueno pues a los
presentes gente de Añorbe, parientes a todos los que siguen el curso que
sean inscritos en él y bueno los que nos oirán después que siempre hay
una especie de cola de cometa que van oyendo estas cosas ¿no? y estamos
aquí pues para hablar de un libro de temas filosóficos nada fáciles
seguramente se colarán palabras que os sonarán muy nuevas el paradigma
por ejemplo seguramente no sabéis muy bien qué es un paradigma
hermenéutica pues tampoco os sonará a unos sí a otros no ¿no? bueno yo
voy a empezar diciendo que este libro pues es un libro que empecé a
trabajar hace muchos años y que le he puesto una portada que si la vais a
entender porque vais a entender muy bien con la a qué nos referimos con
esto ¿no? y la portada es un cuadro de Turner que es en la que sale el sol
pues eso es una creencia básica mejor que no perdamos esa creencia porque
si uno pierde esta creencia ¿qué pasa? pues pasa la locura es el último
capítulo si uno pierde esta creencia de que mañana va a salir el sol
aunque esté oculto con las nubes entonces es que ya no funciona y no se
levantará y si no se levanta pues a lo mejor termina en lo que antes era
el manicomio ahora ya no sé qué se haría ¿no? pues este es el tema
fundamental de este libro porque la creencia es sobre todo la actitud de la
vida humana de que estamos en la realidad y estar en la realidad es estar
seguro de que va a seguir así ese es el elemento clave de la creencia que
la realidad lo que es, va a seguir así porque si no creemos eso es que no
te atreves ni abrir la puerta que ha citado Virginia la cuestión de abrir
la puerta es porque estamos seguros de que detrás de la puerta hay algo si
dudamos de eso no te atreves ni abrir la puerta y eso es la base de la
sensatez humana o sea, de lo que se dice pues la vida ordinaria y la norma
de creencia es esa la fundamental y de eso va el libro luego hay que seguir
eso en la historia entonces la creencia no es que sea algo subjetivo sino
que es la parte de la lectura de la vida humana que tiene como correlato
decimos nosotros lo real y marca la norma de todo lo real de manera que
todo lo real se basa en ese modo entonces lo único que hacemos es cuando
nos dicen que algo es real por ejemplo, una creencia básica también
absolutamente elemental para todos nosotros estamos aquí hemos vivido el
día de nuestro nacimiento no creo que haya nadie que diga yo viví mi
nacimiento pues no, no lo ha vivido nadie todos creemos el día de nuestro
nacimiento y además lo celebramos y nos felicitan pues eso es una creencia
¿quién nos lo ha dicho? nuestros familiares nos lo han dicho y luego
hemos sacado una parte de nacimiento y también consta ahí que nacimos ese
día entonces creemos en eso ¿y cómo creemos? pues con la misma certeza
con la que creo que la calle sigue o sea, le aplicamos el mismo criterio de
realidad que a que sigue la calle y a nadie se le ocurre dudar podrá haber
algún caso que diga hombre se duda si un escritor nació un día o nació
otro pero claro, en nuestro nacimiento nadie duda del día de su nacimiento
es una creencia absolutamente firme tan firme pues como que mañana va a
salir el sol nadie duda del día de su nacimiento pues la forma en que se
constituye eso es dando confianza plena a los que nos han dicho qué día
nacimos entonces confiamos en esas personas que sí lo vivieron para tener
seguridad en que nacimos ese día y eso es una creencia y la inmensa la
inmensa mayoría de nuestras creencias proceden más que de la forma en que
sale el sol procede más de las cosas que nos han dicho de la tradición
esto es un poco el tema fundamental del libro y voy siguiendo los diversos
autores lo que hablan, lo que comentan sobre todo refiriéndome partiendo
de Ortega porque yo empecé este libro discutiendo los conceptos de Ortega
que ha explicado muy bien Virginia entre creencias e ideas en un libro de
1935 que es uno de los libros más famosos de Ortega dice Ortega algunas
cosas por las que yo no estoy de acuerdo y las critico y precisamente por
ese no estar de acuerdo con Ortega tenía necesidad de iniciar este libro
que lo inicié en 2008 y desde entonces en mi casa en Añorbe ya saben que
siempre me decían no vas a terminar nunca eso, ya está bien ya te
morirás si no terminarás alguna vez terminaré y lo terminé entonces por
señalar por destacar de lo que acabas de decir una palabra que a mi me
parece importante la palabra confianza la palabra confianza podría ser una
palabra que nos ayuda a entender lo que es la creencia y también has
señalado con mucha fuerza esa idea esa presencia de los otros parece que
es gracias a los otros que es por los otros no sé si eso darle quizá algo
de inestabilidad al tema de las creencias es por los otros y alguien puede
decir bueno pues los otros nos pueden llevar a la mentira, al engaño en
los otros quiénes son los otros entonces introducir el tema de los otros
con respecto a la creencia lo puede debilitar esa confianza o es que hay
una confianza básica que no depende simplemente de los otros de un posible
consenso la creencia en qué nivel se mueve confianza sí pero ¿qué tipo
de confianza? Sí, sí, has tocado un tema muy bonito que yo le he metido
precisamente para explicar el origen de las creencias y cómo las creencias
van mucho más allá de la creencia básica que son las creencias en la
realidad a partir de lo que vemos entonces la confianza a la que se refiere
Tomás es la confianza en lo que nos dicen los demás porque claro esa
confianza también puede fallar evidentemente muchas veces se falla pero en
principio hay una confianza básica que se genera también en la vida
ordinaria y esa confianza de la vida ordinaria nosotros se la pasamos
primero a nuestra familia lo que nos dicen nuestros padres normalmente
suele ser verdad y confiamos en lo que nos dicen nuestros padres pues desde
niños si fuera la propia realidad por ejemplo el caso que he puesto del
nacimiento los primeros que nos dicen cuando nacemos son nuestros padres y
es una certeza absolutamente total, firme, en la que no se duda para nada y
es una confianza plena claro, la confianza en realidad nace de nuestra
propia instalación en el mundo de la que no dudamos y de ahí pasamos la
confianza a nosotros pero es que la confianza también la tenemos en
nosotros en que son personas como nosotros, etc. es decir, hay una
confianza básica en nosotros como personas y la pasamos a lo que nos dicen
los otros y eso es la base fundamental de la vida humana o sea, si fallan
estas cosas tanto la certeza básica en la realidad en la que vivimos como
si falla la confianza básica en nosotros precisamente uno de los puntos
más importantes de las discapacidades mentales más graves de las graves
es la pérdida de la confianza en nosotros o sea no creer lo que los otros
te dicen sobre la vida imposibilita la vida prácticamente imposibilita la
vida y eso es una discapacidad mental total tanto que bueno, se conceptúa
como una neurosis y de neurosis es la primera capa de la psicosis y si eso
es total claro, si no se cree en lo que son personas que tienen
sensibilidad que es una vida mental pues tampoco se puede creer en la
propia realidad porque además la mediación de la realidad también
termina siendo los otros es decir, aquí hay un entramado de realidad,
confianza y los otros como básica de la propia estructura de la vida
humana absolutamente fundamental entonces la confianza es clave también en
la propia creencia yo si empecé a estudiar también esto es porque
encontraba una discrepancia en Ortega en esto de la confianza que Ortega
decía que toda creencia lo dice en ideas y creencias en otros textos que
toda creencia es de origen social y eso es lo que yo no podía creerme no
estaba de acuerdo porque además ponía un ejemplo que contradecía a lo
que nos decía porque decía una creencia básica la impenetrabilidad de
los muros es decir, que si yo quiero salir de la sala voy a salir por la
puerta y no por el muro ¿por qué? pues porque ya sé que el muro no me
deja salir y Ortega decía eso lo has aprendido en la sociedad digo, pues
mira, no no me ha hecho falta aprender la sociedad que para salir de la
sala tengo que abrir la puerta y de niño gateando ya vas a la puerta no
quieres partir el muro porque el muro aprietas y ves que no y vas a donde
sales entonces el no creerle a Ortega en eso que decía que las creencias
son sociales que te lo enseña la sociedad es lo que me obligó a
reflexionar toda la teoría de Ortega sobre las creencias y eso es que la
confianza en nosotros tiene algún límite en este caso en el propio Ortega
claro bueno, ahora podemos profundizar un poco más en el diálogo con
Ortega con la Escuela de Madrid pero dando quizás un paso atrás a estas
cuestiones Javier las plantea desde una concepción de la filosofía que
él ha ido desarrollando durante décadas justo desde lo que hemos llamado
un paradigma, que es la fenomenología y bueno, también pensando en
alumnos, alumnas presentes y que nos están siguiendo justamente el primer
tema del manual de la asignatura está dedicado a definir brevemente qué
entiendes por filosofía cuál es tu enfoque filosófico y qué aportaría
la fenomenología y esta propuesta tuya de otras y por qué es importante
la fenomenología para abordar estos temas si nos puedes decir un poco
sobre esto bueno, ya con la palabra empezamos a tener algún problema
porque además de uno esto de fenomenología le sonará un poquito difícil
algunos se van a trabucar la lengua al decir fenomenología pues es a
fenómeno le ponemos logía y ya está, fenomeno-logía o sea, tratado de
los fenómenos y el tratado de los fenómenos es una cosa muy sencilla creo
que alguna vez ya lo he explicado aquí que son la experiencia misma
descripción de la experiencia que tenemos claro, la fenomenología es un
movimiento que se empezó lo propuso un profesor un filósofo que era
Moravo del imperio austrohúngaro y revolucionó realmente la filosofía
hizo una obra muy importante en 1900 y desde entonces pues en parte ha sido
una de las partes fundamentales del corazón de la filosofía del siglo XX
con muchos problemas con mucha gente que dice lo contrario a lo que dice
él pero que ya escribe a la escuela la escuela de Madrid también es en
parte de la fenomenología y qué es lo que podríamos decir que aporta la
fenomenología pues al ser una descripción de la experiencia humana la
experiencia humana vamos a decir tiene tres niveles un primer nivel es el
nivel cognitivo conocemos, vemos sentimos, sabemos tiene un segundo nivel
que es el nivel valorativo lo que valoramos, lo que deseamos y tiene un
tercer nivel que es el fundamental el nivel de la acción, lo que hacemos
porque claro, lo que hacemos depende de lo que deseamos o sea, de lo que
valoramos y lo que valoramos depende también de nuestros propios
conocimientos estas tres cosas están imbricadas y la fenomenología se
caracteriza porque es una filosofía que describe estos tres niveles con
máximo detenimiento con máxima precisión y en eso pues sólo los
filósofos analíticos de la filosofía que ha dicho Tomás anglosajona o
sea, inglesa y norteamericana sobre todo son los que con más precisión
han definido la experiencia pero la fenomenología lo había hecho antes y
además sí caer en ciertos relativismos que cae la filosofía anglosajona
en concreto por ejemplo las creencias pues no terminan de acertar en qué
es una creencia los analíticos y yo pues claro, le dedico un capítulo a
mostrar porque la filosofía analítica no termina de dar en el clavo en la
cuestión de las creencias que es una cuestión fundamental y que la han
tratado muchísimo, muchísimo más que otras corrientes y sin embargo
siempre tienen un punto flaco débil que no dar en el clavo pues bien, la
fenomenología nos da esa precisión filosófica para entender la vida
humana en los tres niveles el nivel cognitivo, el nivel valorativo y el
nivel práctico de la acción y en ese sentido yo creo que es una de las
filosofías más potentes que existen y que bueno actualmente tiene una
vigencia mundial que sólo compite con la filosofía analítica yo creo que
esa es la verdad son las dos grandes filosofías que se reparten un poco la
filosofía mundial Fíjense el planteamiento de Javier que nos está
lanzando con estos temas también en todo el debate de la filosofía
contemporánea de fenomenología, hermenéutica de filosofía existencial,
filosofía analítica filosofía crítica nos estamos situando en ese
debate filosófico Javier, como sabes se forma en Fenomenología estudia
Kusser, Afink y ahora al decir ahora me refiero a los últimos 25 o 30
años nos está hablando habla con muchísimo fervor como lo estamos viendo
de la filosofía española de Ortega me preguntaría Javier ese giro ese
cambio de lo alemán a lo hispánico alguien que está trabajando tanto
como Heidegger, Fink de repente no estaría visto por estos filósofos
analíticos alemanes, franceses como un dar un paso atrás como dejar la
Champions y pasar a jugar a primera división o segunda división que hace
un campeonato nacional porque haces y porque lo haces y creo que viene esa
reivindicación con fuerza de la filosofía española de un pensar en
español me parece importante que se ha formado tanto y tan bien en
tradición alemana que ha ido a Alemania y ahora resulta que lo teníamos
aquí lo teníamos con Ortega y con la escuela de Ortega bueno, antes de
nada quiero contestar eso que has dicho que a lo mejor no me gustaba mucho
que me dijeran que era de la Escuela de Madrid pues hay que decir que
Zubiri también es de la Escuela de Madrid y Zubiri nació en San
Sebastián y su padre era de Valcarlos o sea que tampoco estaba tan lejos o
sea que no es ninguna ofensa para nada uno puede ser de Añorbe y ser de la
Escuela de Madrid porque además de la Escuela de Madrid realmente de los
discípulos de la Escuela de Madrid pues estaba Ortega que era el maestro
de la Escuela de Madrid el fundador, el que diríamos fundador el resto yo
creo que no sé si había alguno de la Escuela de Madrid de Madrid el
propio Ortega tampoco nace claro, entonces es que es cierto, yo fui a
Alemania mi generación yo le llamo la generación del 68 porque el 68 es
cuando realmente nosotros los de mi generación que nacemos en los 40 el 68
es cuando terminamos nuestras carreras y es cuando decides más o menos
qué vas a hacer y es cuando yo voy a Alemania y voy a Lobaina y en Lobaina
me di cuenta que tengo que saber muy bien alemán para estudiar lo que yo
quería estudiar y entonces de Lobaina me fui a Friburgo a Friburgo de
donde estaba que había sido discípulo de Husserl y era el que había
transcrito los manuscritos de Husserl cuando murió, Husserl no quiso
publicó muy poquito publicó unas 5000 páginas y resulta que había
escrito unas 50000 entonces dejó 50000 manuscritos en una escenografía en
una taquigrafía que se llama Gabelsberger una taquigrafía dificilísima
porque estaba escrita sobre el gótico el gótico es la escritura manual de
una escritura especial del alemán y esa taquigrafía no la entendían más
que dos discípulos de Husserl que eran Landgrebe y Fink y entonces
Landgrebe y Fink esos manuscritos los rescató de Friburgo de los nazis un
fraile franciscano el fraileo Van Breda se los llevó primero los quisieron
sacar por las montañas suizas de Friburgo a Basilea y fue un fracaso y por
fin consiguieron sacarlos en maletas en valijas diplomáticas por Berlín
en las narices de los nazis y los salvaron en Ovalla es una novela
impresionante hay un relato, no es novelesco es real, de un sobrino neto de
Van Breda que es impresionante de cómo se salvan esos manuscritos como
Fink estaba en Friburgo yo me voy a Friburgo a estudiar con Fink y en
Friburgo ya estudio Fenomenología hago la tesis sobre Fenomenología y
ahí me doy cuenta de la relación de Ortega con la Fenomenología que yo
no conocía porque mi generación la que yo llamo del 68 fue una
generación filosóficamente huérfana la filosofía después de la guerra
desaparece en España literalmente e implantan una filosofía de la edad
media la edad escolástica una filosofía absolutamente tomista la que se
daba en los seminarios en las universidades eclesiásticas bueno, ni en las
universidades eclesiásticas ahí había cambiado pero imponen una
filosofía totalmente tomista la filosofía que había en Madrid en la
Facultad de Filosofía de Madrid queda totalmente anulada con la guerra
todos los profesores o muertos o expulsados Ortega exiliado en Argentina
Besteiro muerto porque ha muerto en la cárcel de tuberculosis Gaos, todos
catedráticos de la Escuela de Madrid exiliado en México García Morente
también todos los discípulos de Ortega absolutamente todo entonces
nuestra generación no tiene ninguna vinculación con nadie o ninguna
filosofía que se había hecho en España antes del 36, ninguna entonces yo
digo que somos una generación huérfana y en Alemania tampoco aprendemos
nada yo aprendí a Husserl pero nada y entonces en Alemania haciendo la
tesis es donde veo la relación de Ortega con Ortega de Husserl con Ortega
y seguí esa relación y bueno y entonces vi pues que Ortega tenía un
fondo fenomenológico, no sé que tenía un fondo fenomenológico sino que
su filosofía estaba dentro de lo que se llama el movimiento
fenomenológico y toda mi tarea en relación con Ortega ha sido reivindicar
ese fondo porque realmente le da mucha fuerza a Ortega incluso para aplicar
esa filosofía de Ortega que es potentísima a esos tres niveles de la vida
que os he dicho el conocimiento, la valoración y la acción y claro eso no
es ningún retroceso sino al revés, es poner la escuela de Madrid al nivel
de la actualidad y al nivel de la filosofía mundial que por la desidia de
España con la filosofía y con todo lo español pues no la lee nadie y la
tarea que tiene la cátedra de Madrid es rescatar esta filosofía de los
discípulos de Ortega primero la de Ortega porque Ortega también hay que
decir el desprecio que hemos tenido en la universidad española porque a
Ortega en la universidad no me lo explicó nadie y prácticamente ninguna
universidad española se explicaba a Ortega el desprecio ha sido total
hasta los años 90 no se explicaba nada de Ortega, hay que decirlo así y
de la escuela de Madrid ni los nombres entonces la tarea de la cátedra es
justamente esa, reivindicar la filosofía de Ortega y la escuela de Madrid
a la altura de los tiempos porque eso es una filosofía potentísima que
pocos países tienen algo así como lo que es la escuela de Madrid se llama
escuela de Madrid porque en principio Gauss la llamó escuela de Ortega y
luego Manuel Granel pues le llamó en 1955 escuela de Madrid y ha quedado
ese nombre y es muy bonito es una escuela que estaba exiliada toda en
Madrid no había nadie Ortega que murió en el 55 no había más pero es un
hombre que encaja bien y que abarca una serie de filósofos enormemente
potentes o sea que no es ningún retroceso sino un avance Y también vamos
comentando un poco lo que dices también me parece a mi muy interesante muy
importante no limitarnos a exagerar la fuerza la creatividad del propio
Ortega como planteando que es un genio que surge de alguna manera de la
nada con ese potencial que tiene Ortega sino al contrario lo que hace es
poner a Ortega en diálogo con la filosofía contemporánea, enmarcarlo en
la fenomenología es decir ponerlo en diálogo precisamente con la gran
filosofía con la que estuvo realmente en diálogo el propio Ortega no
plantearlo como algo que surge aunque sea de manera excepcional es un poco
en parte yo creo el planteamiento a veces de un discípulo como Julián
Marías aparece aquí como una especie de oasis en un desierto cuidado
también a veces con esas interpretaciones de Ortega siendo muy positivos
no estamos siendo demasiado positivos con Ortega yo creo que conviene lo
que tú haces lo que intentamos hacer otros contigo poner a Ortega también
en ese diálogo con la filosofía actual, la filosofía contemporánea en
la que está el propio Ortega claro porque Ortega en el 36 he dicho que
desaparece prácticamente toda la filosofía de la escuela de Madrid Ortega
incluido los chanderacates no están en la cátedra entonces bueno hay un
incursión terrible respecto a Ortega incluso hay un dominico el padre
Ramírez que lo quiere meter en el índice de libros prohibidos entonces
Ortega tenía había la Complutense el rector era la Inentralgo el rector
de medicina y un catedrático de la filosofía que era Arangure pues se
oponen rotundamente a esa gestión de padre Ramírez de que lo meta en el
libro del índice prohibido y bueno por lo menos estos consiguieron cierto
que Ortega estuviera presente luego muere Ortega en el 55 hay una reacción
de los estudiantes pero Ortega desaparece realmente de la presencia en
España en la universidad no se lo vuelve a leer más no se le estudia nada
y en parte ante eso reacciona Julián Marías que había sido discípulo
directo de Ortega y Julián Marías lo defiende pero de un modo vamos a
decir peligroso porque Ortega es tan Adán que empieza una filosofía pura,
sola, solitario que ha puesto los cimientos de la filosofía del futuro y
claro pues eso es tanto que es mejor no pasarse tanto y ponerlo en la gran
corriente de la filosofía contemporánea que es la fenomenología porque
Ortega está ahí entonces yo estudio con bastante precisión todos los
pasos que da Ortega desde una primera corriente a cuando aprende
fenomenología y cómo va desarrollando después la fenomenología y con la
fenomenología de Ortega pues estamos en la discusión del arte
contemporáneo de las vanguardias de la teoría de la acción
contemporánea de la estimativa contemporánea, etcétera es decir, estamos
en una filosofía plenamente actual no un Adán en el paraíso que se queda
solo y que bueno, se ha inventado el Mediterráneo en realidad es mucho
más útil poner una corriente viva de la filosofía también, bueno, ya se
ha ido el tema de pensamiento en español se ha hecho una alusión también
a Latinoamérica en realidad hablamos de la Escuela de Madrid pero como ya
estamos comentando la mayoría estaban exiliados porque eran republicanos,
¿no? Rodríguez Huesca en Puerto Rico Granel en Venezuela el propio Gaos
en México te quería preguntar también si nos quieres comentar algo sobre
la importancia la recuperación que haces de la figura de Luis Villoro que
no es un poco Luis Villoro porque es importante también tu relación con
Latinoamérica tu relación con México, con Argentina y la importancia de
la Escuela de Madrid de la Escuela de Ortega justamente no para quedarse en
Madrid sino para salir, digamos a Latinoamérica, Europa y entrar en
diálogo con otras tradiciones con otras corrientes filosóficas ¿qué nos
dirías sobre eso? Y lo que es pensar en español no simplemente en
alemán, francés los clásicos o más filosóficos bueno, pensar en
español yo fui a Argentina el primer año del año 92 y entonces allá vi
la importancia que América Latina tenía para España de España primero
en la escuela no aprendimos nada del Imperio Español prácticamente
Colón, los viajes de Colón el descubrimiento de América y se acabó y la
independencia es todo lo que hemos sabido del Imperio Español en cambio
cuando vas a América Latina vas a ver que el Imperio Español era una cosa
impresionante pero lo menos importante es la palabra Imperio lo más
importante es la administración que había española en América y que era
una cosa impresionante los franciscanos van y lo primero que fundan es
conventos inmediatamente universidades en México eran los franciscanos en
otros sitios fueron los jesuitas en otros los dominicos y conventos y
universidades en todo América y te encuentras pues que la administración
americana en la época del Imperio Español era prácticamente la misma con
la misma precisión que la administración española tuve yo la oportunidad
Joaquinito lo sabe me encontré un documento impresionante de un testamento
de un pariente nuestro de José Joseph Gastón que fue propietario de una
sociedad de tres minas en Morelia México y murió del mal del mercurio
porque sacaban la plata la expandían en un patio y echaban mercurio por
encima para que sacara la plata pero claro esos gases del mercurio pues
murió entonces hace el testamento y deja no tiene hijos deja el testamento
a su padre era Juan Bautista Gastón si no ha muerto y si no a los hijos o
sobrinos que pueda haber en Añorbe bueno pues el libro el expediente son
450 páginas que ahora están digitalizadas y se pueden leer y ahí ves la
precisión administrativa de todo porque hay un detector de patrimonio de
difuntos un cargo que toma en consideración el testamento los albaceas
como se reparten bueno total que después de años llegaron a Añorbe 1250
pesos de ese testamento pero leer ese testamento todo el expediente te das
cuenta lo que era el imperio español en ese momento cómo funcionó todo
eso entonces te das cuenta que en realidad Gauss cuando fue a México llama
dice que él no se llama exiliado se llama trasterrado dice estoy en
México que es la España que no ha podido ser porque Gauss era rector de
la Universidad de Madrid era socialista y era rector de la universidad y
claro tiene que exiliarse dice no me exilio voy a México me trastierro y
voy a la España que no puede ser en España no puede ser aquí algo así
como le pasó a Javier Mina el sobrino de Sposilina que se fue a México a
defender la España de México es decir y te das cuenta que América esto
es un poco también la ventaja que tiene España con los inmigrantes
americanos que claro son de la misma cultura y en el fondo pues son en una
generación son españoles como los demás pues vas a México y te
encuentras yo la primera vez que fui a Cuba es que me parecía que era
Andalucía hablaban parecidos yo parecía que estaba en casa así mismo no
en México también te pasa mucho eso en Argentina no porque Argentina
tiene mucha influencia italiana pero mucha muchísima la comida es italiana
básicamente italiana pero en realidad América es que es una provincia
española da esa sensación y ahora incluso Muguerza por ejemplo dice al
revés España debe ser la provincia europea de América entonces la
filosofía española tiene que ser vincularse a la filosofía americana y
ser como los representantes americanos en Europa y esa sensación pues es
impresionante el caso de Villoro por ejemplo Villoro es hijo de un médico
aragonés que se casa con una mexicana y muere el padre y entonces ella
claro se encuentra aquí sola y se va a México y mete a los hijos en
Bélgica en un colegio de jesuitas y estalla la segunda guerra mundial y
los repartía a México entonces hacen su vida en México pero claro son
españoles de pleno derecho y Villoro cuando va a México lo primero que se
encuentra tiene 11 o 12 años o 15 no se cuantos tiene creo que fue el 40
creo que tiene 15 años y lo primero que se encuentra es su madre era de
una hacienda mexicana rica y claro se ponen todos los sirvientes a
recibirlos reverenciándoles y dice pues esto que es yo no he visto nunca
nada de esto resulta un mundo absolutamente otro que el suyo entonces se
fue directamente a México con Gauss que ya estaba y entonces se dedicó un
poco a estudiar el indigenismo mexicano pero también filosofía,
fenomenología y bueno pues toda la territoria de Villoro al final terminó
siendo asesor del comandante Marcos de Chiapas y murió en parte de eso me
comentaba una vez que de repente desaparecía de su casa y tardaba en venir
ya con los 90 años tardaba en venir varios días al final volvía muerto
de fiebre y bueno pues se pasaba hasta que se curaba y claro había ido a
Chiapas que es una zona más bien calurosa y menos sana y volvía a curarse
a México pues bien Villoro yo creo que tiene una filosofía potentísima
por recuperar a Villoro es importante porque además tiene ese origen
absolutamente español Bien yendo un poquito atrás y poniendo un poco en
contexto también la última obra Creencia y Realidad y con todo tu trabajo
de antropología filosófica y lo que llevas realizando durante tanto
tiempo, tantos años iba a preguntar o querría hacer contigo y
quisiésemos un poco entre todos ese ejercicio que hace también el propio
Ortega cuando dice bueno para conocer bien a un filósofo pues hay que
conocer bien cuáles son tus adversarios cuál es el suelo de esa
filosofía y cuál es el subsuelo de esa filosofía entonces yo pensando
contigo pensando también tus propios textos leyéndote pues para
interpretarte más allá de lo que tú mismo dices yendo a los textos
pensar cuáles o cuáles son tus adversarios yo también amplio y a veces
no tan amplio del término yo creo que hay ahora tú me dices o comentamos
yo creo que hay adversarios muy claros como son todos los reduccionismos
con respecto por ejemplo a la vida humana, todos los positivismos
estrechos, todos los catecismos que se limitan a repetir determinadas
filosofías yo creo que ahí hay mucho de adversario por hablar como Ortega
ese suelo en el que tú estás yo creo que es precisamente lo que has
descrito el suelo de la fenomenología, de la filosofía española esa
formación que tienes y quizá también te preguntaría y es a veces más
difícil de captar en un texto cuando conoces a la persona no tanto, pero
en los textos sí ese subsuelo, eso que alimenta tu propia filosofía esas
creencias quizá básicas donde estás de alguna manera a la hora de
plantear lo que es la filosofía a la hora de reivindicar cierta crítica
cierto elemento en Ortega pues hay cierto humanismo que se reivindica en
cierta tradición española eso lo está alimentando, ¿qué es lo que te
alimenta a ti? ¿cuál es ese subsuelo? me preguntaría en general
bosquejando un poco también entre todos esos adversarios, ese suelo si
falta quizá decir algo y quizá sobre todo ese subsuelo que te alimenta a
la hora de plantear este esfuerzo filosófico tan impresionante bueno yo
tengo el suelo mío es la fenomenología, que es una filosofía como he
dicho que surge en 1900 y Husserl le propone en 1900 propone un rigor
filosófico importante que consiste en que en base se va a manifestar el
propio concepto de creencia lo que pasa es que él no empieza con la
creencia en ese texto, había empezado antes lo que he descubierto ahora
sino que empieza con los objetos lógicos o sea a ver si alguien piensa
cuando decimos que hacemos un cálculo correcto esa frase has calculado
bien pero con cifras, no un cálculo de una opinión sino con cifras qué
es calcular bien y calcular mal sumar bien o sumar mal pues eso para la
filosofía es muy importante pero no para la filosofía es para saber si
una persona funciona bien o funciona mal si tú a un niño de 3 años no le
puedes decir suma 2 más 2 y aunque le pongas 4 y dice son 4 lo dirá, pero
no tiene sentido porque decimos muy bien en castellano no tiene uso de
razón esa palabra es muy bonita cuando se tiene uso de razón es que eres
capaz de evaluar que una cosa es correcta por ejemplo 2 más 2 es 4 y si no
eres capaz de evaluar eso ya hay algún problema si a una edad determinada
no eres capaz de evaluar eso entonces la salud mental está en función de
la corrección de los cálculos y justo empieza por ahí la corrección del
cálculo y que los objetos matemáticos o lógicos no son cuestión de que
uno tenga el cerebro bien porque uno puede tener el cerebro mal y entonces
no puede funcionar nada pero puede tener el cerebro bien y funcionar mal
pero entonces es que hay una discapacidad mental de otro tipo entonces la
corrección empieza por ahí la fenomenología nos empieza como punto
básico del ser humano que los objetos lógicos matemáticos muestran una
seguridad que no puedes dudar de ellos libremente no somos libres frente a
un objeto matemático frente a algo de ese tipo y de ahí es de donde saca
la fenomenología antes había descubierto la creencia pero va sacando
consecuencias de ese suelo y ese suelo es el importante porque con la
creencia pasa exactamente lo mismo si Husserl empieza con los objetos
matemáticos luego descubrió que realmente detrás está la creencia la
creencia es tan firme como un objeto matemático no puedes dudar porque te
dé la gana no somos libres frente a la creencia porque no somos libres
frente a la realidad si fuéramos libres frente a la realidad estaríamos
en la fantasía claro, si uno vive de fantasías pues ya sabemos de qué
vive de la nada y eso es lo fundamental ese es el suelo entonces los
adversarios quiénes son pues quienes no reconocen esto dicen no, si da
igual si es igual, calcules bien o calculo o lo que dice Ortega por ejemplo
también de que la impenetrabilidad de los muros es social eso es un error
tremendo de Ortega porque no dio muchas vueltas al tema y lo peor de todo
no tuvo quien le llevara la contraria porque si hubiera tenido verdaderos
interlocutores me hubieran dicho que eso era un disparate porque es un
disparate entonces mis enemigos son exactamente eso luego el subsuelo hay
un subsuelo muy importante yo fui profesor de antropología en Santiago de
Compostela estuve varios años dando clases allí y allí aprendí la
importancia que tenía la antropología cultural la antropología cultural
son las costumbres de los pueblos y en Galicia es muy importante la
antropología cultural porque es un pueblo rural con muchísimas costumbres
diferentes con muchos incluso problemas psicológicos diferentes de los que
hay en otros sitios y bueno, allí aprendí mucha antropología cultural y
vi la importancia que tiene de tener en cuenta la diversidad del mundo el
mundo es muy diverso y no se puede creer uno que es el corazón del mundo
sino que el mundo es totalmente las creencias por ejemplo en todo el mundo
son terriblemente diferentes en lo que se refiere al sentido global de la
vida y para mí eso siempre ha sido muy importante esa diversidad cultural
que por ejemplo para entender México Perú por ejemplo pues es muy
importante yo cuando estuve en Perú me di cuenta del imperio incaico el
Tinguantansuyo que se llama y te das cuenta lo que eran las culturas
precolombinas antes de el encuentro con América y la cantidad de
descubrimientos que habían hecho y los sabios que eran porque tenían unos
conocimientos astronómicos impresionantes y claro, el saber todo eso pues
te hace también ser un poquito más humilde todo esto que dicen algunos
hemos ido a colonizar América nos hemos llevado a la civilización por
favor no hay que darle más vueltas a las cosas también bueno justo a
propósito ahora comentabas y haces énfasis sobre todo en esta
racionalidad que llamamos razón teórica hablando de la matemática por
ejemplo del pensamiento lógico, matemático pero qué relación tendría
también la noción de creencia para un abordaje de la razón que podremos
llamar razón práctica es decir el concepto de racionalidad es muy
importante para ti en tus libros por ejemplo la fenomenología de Fusser
como utopía de la razón abogas también como estás comentando por una
teoría de la racionalidad fuerte pero más allá del plano teórico
intelectual por ejemplo para la valoración para la estimativa por ejemplo
cuando me enamoro de alguien claro, ese afecto esa estima, esa valoración
en realidad se basa en creencias creo que esa persona tiene tal cualidad y
entonces cómo se relacionaría este concepto de creencia con la
estimación con la valoración en un plano práctico ético e incluso
podríamos decir también político si es muy interesante y efectivamente
cuando yo empecé a estudiar el concepto de creencia pues seguía más un
plano teórico pero enseguida me di cuenta que tenía que estudiar los tres
niveles de la vida en relación con las creencias entonces aquí otra vez
me ayudó Husserl porque Husserl había escrito un libro en 1913 otro libro
que se titula Ideas para una filosofía y fenomenología pura y ahí
Husserl dedica varios capítulos a estudiar justamente los diversos niveles
de la experiencia y entonces él explica muy bien qué pasa, cómo pasamos
del conocimiento a la valoración y ahora sigo yo no Husserl cómo pasamos
de ver una manzana a desear comer esa manzana pues porque le vemos un color
bueno pero para verle el color bueno y desear comerla tengo que tener
hambre entonces es el hambre el que te descubre la manzana como alimento
entonces la manzana vale como alimento si uno tiene hambre entonces
descubres en la manzana además de el hecho real de la manzana descubres
algo que te incita a comer esa incitación es la valoración estimas una
cualidad y esa cualidad es la que esa estimación hace que la manzana valga
como alimento este es el esquema que vale también para la enamoración ve
en una mujer o en un hombre unas cualidades que le incitan a tener
relación con él o con ella esa cualidad no es algo solo teórico porque
tiene detrás un sujeto deseoso del contacto con otra persona entonces ve
cualidades y si es posible la acción es decir el acercamiento a la otra
persona que es ya una acción entonces esto en la fenomenología se ve con
toda precisión todos estos pasos que están vinculados es decir el
conocimiento solo claro la vida humana está en la acción no está en el
conocimiento pero la acción supone la valoración y la valoración supone
un conocimiento pero el conocimiento se convierte en valor cuando la
persona el sujeto eso se llama el sujeto es una palabra un poco fea pero la
persona tiene alguna un movimiento un impulso que hace que convertir las
cualidades que son puramente neutras en valor entonces el valor está en
las personas en los otros, en lo que sea en el alimento no es subjetivo el
sujeto está preparado por ejemplo si un sujeto no está preparado para
oír música clásica no oía música clásica no puede estimarla tiene que
estar preparado para oír música clásica pero si está preparado para
oír música clásica los sonidos de una sinfonía los estimará como
música clásica por eso la preparación del sujeto es importante claro si
es un alimento hace falta alguna preparación la preparación de cierta
costumbre de oír ese tipo de música y entonces no sonara todo a ruidos
como he oído yo a alguna persona para mí eso son ruidos una pregunta
justo que ha salido el tema del sujeto parece que hablamos de un sujeto
abstracto de un sujeto que no tiene biografía que no tiene cuerpo que no
tiene carne o qué importancia también se le da en la fenomenología y tú
también has insistido mucho en eso al lugar del cuerpo, de la corporalidad
es decir, somos sujetos pero somos sujetos de carne y hueso como diría
Unamuno somos sujetos con una biografía en qué lugar ocupa el cuerpo la
corporalidad en tu planteamiento filosófico claro esta pregunta viene para
desde un trasfondo filosófico en el cual la fenomenología para muchos
decía Husserl que era ese filósofo que he dicho pues en un momento
determinado dijo que para hacer filosofía había que conseguir el sujeto
puro esa palabra puro a muchos les asustó y en concreto también la
filosofía anterior a Husserl se llamaba una filosofía neocantiana y que
procedía de Kant el gran filósofo moderno y Kant hablaba del sujeto puro
entonces Unamuno le dice una vez a Ortega un Ortega que tenía entonces
pues parece que tenía 20 años o 22 a 23 años ya estoy harto de tanta
pureza yo no quiero el sujeto puro qué pasaba que el sujeto puro para Kant
era un sujeto que prescindía de la sensibilidad del cuerpo pero claro para
Husserl no para Husserl defiende el sujeto puro pero un sujeto sin
prejuicios sin prejuicios pero claro lo fundamental del sujeto puro es la
perfección porque eso que he puesto yo de que el sol va a salir mañana va
a salir para mis ojos va a salir para mi cuerpo va a salir para mí pero yo
no soy un sujeto sin cuerpo soy un sujeto absolutamente corporal entonces
hay que entender que dice Husserl cuando habla de sujeto puro el sujeto
puro no es puro sin cuerpo sino que es un sujeto sin prejuicios que pueda
enfocar las cosas tal como son y para enfocar las cosas tal como son lo
primero que tenemos que tener el cuerpo vivo si no está vivo mal vas a
enfocar nada eso es elemental eso es la pequeña trampa del cuerpo puro lo
que pasa que hasta 1970 como Husserl hablaba del cuerpo puro del sujeto
trascendental se pensaba que no tenía cuerpo este filósofo que os he
dicho que fue uno de los pocos que había sido asistente de Husserl dijo
claramente en Lobaina además es una universidad católica el sujeto
trascendental ante todo es corporal sin cuerpo cómo vas a percibir sin
cuerpo entonces claro a algunos les asustó eso pero a mí no me caía del
cielo yo sabía perfectamente de qué estaba hablando retomando un tema que
salía al principio con la intervención de Virginia cuando hablaba de los
casos de Rosalía de la película de los domingos y cuando se hablaba del
tema de las creencias y se hace referencia siempre o casi siempre al tema
de creencias religiosas por volver un poco plantear quizá una cuestión
que también nos hacen los alumnos la relación con este tema de la
religión la religión y esta antropología que planteas que también
planteamos cuál es el lugar de la religión la filosofía y religión es
decir, la religión como un elemento meramente social o no o
reconoceríamos también a nivel antropológico una dimensión espiritual
que alguien traería al tema de la religión cómo lo hilarías cómo lo
relacionarías también con tu propio planteamiento filosófico
antropológico bueno hay que empezar diciendo que el problema que tuve yo
con la palabra creencia pero era un problema que me venía a mí ya
heredado del propio Husserl porque en alemán nosotros tenemos dos palabras
creencia y fe pero fijaros que en el catecismo de Astete decíamos una cosa
bien curiosa ¿qué es fe? creer en lo que no vimos entonces si hay fe si
hay un creer en lo que no vemos o vimos pues habrá fe en creer en lo que
vemos pues esa dualidad es absolutamente fundamental pero en alemán va a
ser una cosa muy curiosa que no tienen dos palabras como nosotros tienen
una es la palabra Glauben Glauben es creencia y fe las dos entonces lees un
libro alemán sobre la Glauben creencia o fe y no sabes si estás hablando
de fe o de creencia eso a Husserl le causó un problema enorme entonces
¿qué decisión tomó? primero usó la palabra inglesa porque la
tradición venía del inglés de los empiristas ingleses la palabra Believe
entonces Husserl estuvo mucho tiempo usando la palabra Believe pero claro
el artículo en alemán usaba la palabra Believe entonces ¿qué decisión
tomó? pues una decisión muy interesante en 1909 mira, para lo que yo
quiero decir voy a utilizar la palabra griega Doxa la palabra Doxa claro se
encontró con el problema que la palabra Doxa Virginia pues tenía un
sentido muy preciso el episteme que es ciencia episteme es ciencia y doxa
opinión porque siempre la habían traducido como opinión entonces Husserl
sin encomendarse ni a Dios ni al diablo sustituyó la palabra Glauben
alemana por la palabra Doxa que es en griego teóricamente opinión según
toda la tradición interpretativa pero ¿qué pasó? que el discípulo de
Husserl Fink discutiendo con Heidegger otro de los grandes de la filosofía
demostró que para Heráclito un filósofo anterior a Platón del siglo V
antes de nuestra era o sea que hacía imaginaros los años para él Doxa no
era opinión porque dice una frase una cosa muy importante el Doquimotatos
es la persona que más sabe no es una opinión la persona que más sabe no
es el que más opina es el que más sabe entonces de ahí sacó que la
palabra Doxa no era opinión sino sencillamente la palabra percibir el
saber ordinario de la vida y entonces explica muy bien por qué Husserl sin
saber mucho de griego ni de Platón adoptó la palabra Doxa en lugar de
creencia y desde entonces yo precisamente sabiendo eso me lancé a estudiar
el sentido de la Doxa en Platón y descubrí que un porcentaje altísimo de
las traducciones de la palabra Doxa de Platón está mal traducido porque
la traducen unas veces como sentencia otras como opinión y claro una
sentencia y otra opinión son dos cosas muy opuestas es un juicio de un
juzgado de un tribunal eso no es una opinión una sentencia y el primer
traductor de Platón al latín que es Marsilofichino y ahora tenemos la
gran ventaja de que el libro de Marsilofichino un ejemplar está en Sevilla
de 1517 digitalizado yo lo descubrí saqué la traducción de
Marsilofichino y vi que en unos sitios traducía Doxa como sentencia y
otras como opinión algo está mal y entonces empecé a revisar todo
Platón y vi que la mayor parte de las traducciones bueno, que no sabían
lo que estaban diciendo sencillamente y que estaba mal y voy en el libro en
un capítulo muy largo sobre Platón demostrando literalmente dónde están
los errores de las diversas traducciones del latín, del francés del
inglés y del alemán y del español porque además como todo eso está en
internet pues se puede hacer y lo hice precisamente durante la pandemia
porque estuve todo el tiempo con Platón un par de cuestiones y podemos
también abrir el turno de preguntas, comentarios a los asistentes nos
planteamos también pensando también en alumnos están haciendo sus
trabajos de fin de grado sus trabajos de fin de máster qué temas, qué
cuestiones quizás se pueden plantear desde el enfoque que tú nos propones
desde la antropología filosófica desde la fenomenología qué
sugerencias, qué temas qué cuestiones sugerirías para investigar en los
próximos años bueno, hay cantidad de temas de la Escuela de Madrid el
problema de la fenomenología es que sin saber alemán pues no es tan
fácil y la Escuela de Madrid tenemos tal cantidad de cosas para investigar
de los autores de la Escuela de Madrid como por ejemplo José Gaos es un
autor impresionante tiene 20 tomos de obras completas prácticamente
desconocidos en España y se han publicado recientemente los dos últimos
volúmenes del primer tomo de toda la filosofía de Gaos antes de irse a
México antes de 1938 que es cuando se va a México dos tomos
interesantísimos ahora vamos a publicar en la colección que tenemos de la
Escuela de Madrid el último, un curso inédito de Gaos que no está
recogido y que acaba de aparecer y va a salir estamos esperando publicarlo
en la colección que tenemos de la Escuela de Madrid trabajar sobre eso es
enormemente interesante yo creo que tenemos muchísimas cosas que trabajar
en filosofía para nuestros alumnos y para los que hagan fin de grado temas
de estos que los apalabren con los dos profesores que son Tomás y Noé y
seguramente que yo les aconsejar mejor que yo, que están con ellos en
contacto yo ya estoy jubilado desde hace años ¿y qué dirías en la misma
línea de Ortega? porque de Ortega has escrito mucho pero a lo mejor hay
cosas que todavía habría que darle alguna vuelta habría temas que
visitar de Ortega que hacen una nueva lectura sobre todo después de la
edición de las obras completas de la altura de los tiempos en los que
estamos también Ortega bueno, está por explorar sí, sí, sin duda sobre
todo porque en la filosofía es un saber de absoluta precisión en la
filosofía no hay nada que sea igual decir una cosa que la otra la
filosofía sigue como la matemática en la matemática no es igual poner 4
que 5 si pones 5 en lugar de 4 pues es erróneo puede ser que la filosofía
pase igual la literatura no porque la literatura en una poesía o en una
novela pues puede sustituir el roble por chopos, por ejemplo pero en la
filosofía no en la filosofía todo tiene que ser con absoluta precisión
como en la genealogía ¿verdad Joaquín? no te puedes decir una cosa por
otra entonces en Ortega ha habido costumbre de leer a Ortega o bien
siguiendo sus palabras literales y repitiéndolas pensar lo que decías,
por ejemplo mira, en el prólogo a mi libro cuento la anécdota de Ignacio
Blanco que en no sé qué año era una reunión de hace 4 años o 5 años
pues dice Ignacio Blanco que es el director del Centro de Estudios
Ortegianos dice yo no sé en una teoría de las creencias en la que dice
que las creencias son sociales ¿qué pinta la impenetrabilidad de los
muros? se preguntó él por primera vez estando yo presente oía a un
ortegiano hacerse esa pregunta yo la tenía resuelta hace años porque es
un disparate un disparate total bueno, pues nadie se había preguntado por
cómo Ortega mete la impenetrabilidad de los muros en una teoría de que la
creencia es social porque la creencia social son las creencias de lo que
nos dicen los demás y claro nadie nos ha tenido que decir que los muros
son impenetrables en lugar de leer a Ortega literalmente hay que pensar lo
que dice Ortega u otros filósofos si hay una experiencia detrás que lo
corrobore y eso es lo fundamental entonces hay que leer a Ortega en ese
sentido porque y esto es una frase de Husser que dice la filosofía es
llevar las cosas a su sentido a la expresión de su significado y Ortega
también lo dice y eso es ver si lo que decimos tiene detrás una
experiencia que lo corrobore y eso es leer a Ortega a la altura del tiempo
no tomarlo como un papagayo y repetir lo que dice sino pensarlo quizás una
última cuestión y abrimos enseguida ya hemos visto todos los temas que
han salido te preguntaría así de forma general porque la antropología
filosófica es un marco adecuado para plantear todas estas cuestiones
porque la antropología filosófica tiene otra disciplina o otro enfoque
claro porque yo creo que la filosofía empezó como antropología
filosófica solamente que no se tenía conciencia como empieza la
filosofía y ahora lo sabemos antes no se sabía ahora lo sabemos hace
bastante tiempo la filosofía empieza curiosamente en las colonias no se
llamaban así se llamaban Emporiaí que eran las ciudades que los griegos
hicieron en Turquía en la actual Turquía en Turquía de ahora e Italia de
ahora para comerciar crean ciudades por ejemplo Troya, Éfeso Elea Elea en
Italia, Éfeso en Turquía Troya en Turquía, Mileto también en Turquía y
comercian cuando se comercia ¿qué pasa? pues que en esas ciudades no
vivían solo griegos vivían griegos y gente de allá que se establecían
ahí para comerciar ¿qué ocurre cuando se juntan gentes de diversas
culturas? pues que hay creencias que son básicas por ejemplo ¿cómo se
construyen las casas? pues a todos les da igual porque a todos le van a
construir igual pero ¿qué pensamos respecto a las mujeres? respecto a la
sexualidad respecto al otro mundo cada cultura lo suyo entonces en el
intercambio de culturas aparecen creencias que no cambian y creencias que
se debilitan que son las creencias sobre el sentido de la vida de las que
dependen los proyectos vitales las profesiones más importantes, etc. y
ahí surgen los filósofos que dicen de esta diversidad cultural ¿cuáles
son las correctas? y eso es la filosofía ¿cuáles son las correctas para
qué? para orientar la vida humana y eso es la antropología filosófica lo
que pasa es que después se metió que para hacer antropología para hacer
eso hacía falta metafísica y bueno, pues es toda la historia de la
filosofía que tergiversó las cosas porque luego la filosofía se
convirtió en ayuda de la fe y claro, hasta que vino Kant pues estuvimos
que la filosofía era subalterna a la fe y ya sólo desde Kant se convierte
en autónoma y es cuando Kant dice hace las tres preguntas y dice a todas
estas preguntas, que son las preguntas filosóficas responde la cuarta que
es ¿qué es el ser humano? y qué es la antropología filosófica pero la
filosofía empieza con la antropología filosófica aunque no se llamara
así porque no existía el concepto pero bueno esto sería la idea
fundamental que yo creo que es importante para saber qué hace la
filosofía muchas gracias Javier continuamos el diálogo más allá de la
mesa que estamos con vosotros también en internet y los que estén online
si tienen alguna pregunta me parece que está habilitado el chat para
preguntas o aquí en la sala de manera muy directa me gustaría que
abundaras en una cuestión dices que el texto de Ortega no se transmitió a
determinadas generaciones pero hace poco estaba en una exposición que hay
en el Reina Sofía de Maruja Mayo aparecen muchas portadas de la Revista
del Occidente me ha dado a que pensar por Maruja Mayo ¿la Revista del
Occidente no era un vehículo de transmisión del pisamiento de Ortega
durante esos años? te lo pregunto porque realmente me ha entrado la
curiosidad si, es una buena pregunta es que la Revista del Occidente
termina en 1936 y las portadas de Maruja Mayo es la que hace la viñetista
de la portadita de la Revista del Occidente en 1936 y solo empieza una
segunda etapa que la crea el hijo de Ortega José Ortega pero empieza con
censura empezando por ahí empieza en 62 o 63 pero empieza con cierta
censura y no pueden escribir lo que quieren y luego ya es en una tercera
etapa cuando ya se independiza la revista totalmente e incluso de la
filosofía porque ahora ya no es una revista solo de filosofía es de
muchas cosas pero la revista termina en 36 si, alguna pregunta comentario
alguna cuestión que tengáis que os surja muchas gracias mi pregunta es la
siguiente estamos asistiendo progresivamente discursos cada vez más
desinhibidos sobre hechos alternativos no sobre hechos sino sobre hechos
alternativos y también a ciertos revisionismos negacionistas de nuestra
historia, de nuestras circunstancias entonces mi pregunta es puede llegar
un momento en que la impenetrabilidad de los muros se cuestione también
sobre nuestra salud mental como sociedad si que bueno precisamente el
concepto de creencia es tan importante precisamente porque da la clave de
la sanidad, de la salud de un momento determinado si en un momento
determinado da igual una cosa que otra se pierde el concepto fundamental
que corresponde al concepto de realidad que es el concepto de verdad la
realidad que es el correlato de la creencia impone ya he dicho que no somos
libres frente a la realidad quiere decir, eso impone el concepto de verdad
y respecto a la verdad no somos libres pero ahora viene la otra parte de la
creencia la que viene de lo que nos dicen claro pasamos el concepto de
realidad de la vida ordinaria está firme y es verdad lo pasamos también a
lo que nos dicen pero en lo que nos dicen hay diferencias porque desde la
modernidad lo fundamental de la modernidad consistió de la época moderna
consistió en que el elemento fundamental de lo que nos dicen es la ciencia
el elemento fundamental y la modernidad consiste en sustituir otros relatos
que podía haber por los relatos científicos y eso es la modernidad pero
es claro si la ciencia queda descalificada descalificamos el elemento
fundamental de la modernidad y que constituye nuestra propia vida porque
nuestra vida ahora se basa en la ciencia todo lo que hacemos y todo lo que
tenemos se basa en la ciencia si negamos la ciencia negaremos que la
informática existe y por qué niegan por ejemplo que la tierra es redonda
y no niegan la informática porque eso te lo van a decir ideológicamente
porque quieren actuar ideológicamente porque aceptan de la ciencia lo que
quieren y niegan lo que quieren entonces eso te da la salud de una
comunidad si hay terraplanistas es porque hay sectores de la sociedad que
ya empiezan a estar mentalmente insanos no de enfermedad mental de
manicomio sino de enfermedad valorativa de obesidad de tomar de la ciencia
lo que quieren y eso es la cuestión que toman de la ciencia lo que quieren
niegan las vacunas niegan que la tierra sea redonda porque hablas por
teléfono porque al fin y al cabo es una cuestión científica la inmensa
mayoría de las cosas o manejas el coche el coche es una cuestión
científica es la ciencia la que ha creado los vehículos y niegas que la
tierra es redonda es una incoherencia o las vacunas exactamente lo mismo y
eso claro, es ideológico no es te da una clave por donde van los tiros esa
es la cuestión y es importantísimo tener claro estos conceptos para saber
dónde están los problemas cuáles son los problemas que se dan en ese
tipo de respuestas Hola quería preguntarle si creéis posible la
existencia de ese sujeto puro sin prejuicios eso puede darse bueno, no he
contestado antes aunque me ha preguntado Tomás también de la religión
precisamente el problema que había entre la creencia y la fe como dos
conceptos distintos y es un problema enormemente interesante cuando por
ejemplo en griego la palabra doxa significaba creencia y significa también
fama pero la palabra con la que realmente decían la confianza era la
palabra pisteuo pisteuo es tener confianza entonces pisteuo llega un
momento en que se convierte en el credo el credo en Dios creo en Dios
entonces la fe se llama precisamente la palabra fides latina no viene de
doxa sino que viene de pistis que es confianza y entonces la fe fides fides
es confianza y claro la confianza es en la tradición en este caso lo
religioso es confianza en las personas que nos pueden decir que es lo
religioso que es en este caso la tradición religiosa las escrituras etc
eso significa que hay una confianza en esas personas que te dicen que es la
vida que es el otro mundo etc lo que pasa que ese tipo de creencias son
creencias que dependen claro de la tradición pues es muy distinta yo tengo
una anécdota muy bonita que la cuento muchas veces en un congreso en San
Petersburgo estábamos en un grupo de investigación de la Unión Europea y
estábamos chinos rusos, alemanes español yo y un sacerdote de Friburgo
expuso cuál era la idea de Dios que tenía Husserl que era un creyente y
entonces explica que realmente el mundo pues es la imagen del relojero el
mundo tiene que tener un relojero que organice todo esto y explica muy bien
en Husserl luego en la filosofía él como sacerdote decía la idea
filosófica del dios relojero no es la idea religiosa del dios del
evangelio es distinto porque este es personal el otro no tiene por qué ser
personal para nosotros eso no encaja ese modelo no lo podemos entender
porque para nosotros el total lo absoluto es el mundo y en el mundo hay un
dios o dioses estos son elementos, personajes del mundo no cabe un
personaje fuera del mundo como en occidente en occidente Dios está fuera
del mundo en china no puede estar fuera del mundo porque ese mundo es la
totalidad no hay fuera para nosotros ese modelo occidental no es viable no
funciona entonces claro esta relatividad de lo religioso pues el filósofo
lo tiene que tener en cuenta es importante eso son creencias religiosas que
son fe en lo que no vimos o vemos a diferencia de las creencias que es fe
hay sujeto puro bueno sujeto puro claro hay un prejuicio que es
insuprimible que es el del lenguaje el lenguaje es es el nombre de las
cosas que no las puedo quitar el nombre de las cosas lo decía Herder es
como la piel de las cosas que no se la puedes quitar si le quitas el nombre
a una cosa esa cosa desaparece entonces el nombre y lo decía no es como un
abrigo que lo quitas y lo pones es como la piel y la piel no se puede
quitar la quitas lo matas entonces en ese sentido no puedes dejarla y luego
como el lenguaje tiene muchos prejuicios muchos prejuicios no tiene
decisiones tomadas de antemano tiene sus propias redes semánticas tiene
sus propios significados hay uno por ejemplo que lo he descubierto yo la
palabra necesidad es una equivocación muy bonita por ejemplo con el
alemán necesidad sabes que significa lo que no cesa necesidad es lo que no
cesa pero resulta que hay necesidades que cesan por ejemplo el hambre
tienes necesidad de comer comes y cesa entonces la palabra necesidad no se
aplica bien al hambre en cambio en alemán a lo que nosotros llamamos
necesidad le llaman Notwendigkeit que significa lo que vuelve claro el
hambre comes y vuelve pero la respiración no la respiración ni cesa ni
vuelve entonces yo creo necesidades que ni cesan ni vuelven les debíamos
llamar incesantías incesantías las cesantías sabéis lo que era el
sueldo que pagaban a los funcionarios cuando cesaban del gobierno eso era
una cesantía y es bueno pues lo negativo de cesantías era incesantía se
llamaba cesantía porque cesaba y le pagaban y le pagaban un tiempo o toda
la vida pues incesantía es lo que no cesa ni cesa ni vuelve en cambio las
urgencias son urgencias cesan y vuelven pues esa diferencia de la palabra
Notwendigkeit y la palabra necesidad tienen distinto concepto semántico
distinta aplicación semántica y ninguna coincide con lo que describen y
fallan las dos pues eso no lo puedes evitar si hablas un idioma estás
arrebatando esas imprecisiones del lenguaje y eso es normal en filosofía
pero tienes que tenerlo en cuenta para saber de qué hablas con precisión
y luego puede haber otros prejuicios que no sepas y que están ahí
operando y que se te cuelan más preguntas, más cuestiones quizás
también mientras alguien se anima por profundizar un poco más en esta
cuestión de los prejuicios quizás la filosofía sea también eso primero
ser consciente de que tenemos prejuicios por eso la fenomenología con dos
palabras que siempre repetimos que son básicos del método fenomenológico
primero es la epoge poner entre paréntesis esas creencias, esos prejuicios
heredados para conducirnos o reconducirnos a estructuras o dimensiones que
son compartidas por cualquier ser humano entonces quizás la filosofía sea
en primer lugar también aparte de todo lo que hemos comentado esa actitud
crítica por eso hablaba Fusser de la tarea infinita porque nunca termina
de intentar superar esos prejuicios si quieres hacer filosofía tienes que
tratar de tener una mirada pura para con las cosas tratando de evitar todos
los prejuicios posibles sabiendo que siempre puedes tener alguno el mismo
de las palabras de los que no puedes prescindir de eso se trata no hay
ningún misterio ni ningún idealismo de decir voy a conseguir un sujeto
absolutamente puro de prejuicios pues no, eso es imposible pero tampoco
pienso que tenga más problemas si eres humilde y dices pues sí
seguramente tendré algún prejuicio aunque sea político claro como no vas
a tener prejuicios políticos es normal un juez siempre tiene algún
prejuicio político y es terriblemente difícil que prescinda de todos el
mejor modelo para entender eso es el del juez el juez si quiere ser neutral
tiene que prescindir de todos sus prejuicios políticos políticos o
ideológicos y siempre se le va a colar alguno pero su esfuerzo es intentar
poner buena voluntad para intentar no juzgar de acuerdo a sus presupuestos
previos sabiendo que siempre se puede colar alguno y luego pues estar
dispuesto a la crítica por si se te ha colado alguno y no recibirlo a mal
porque eso indica que a lo mejor eres demasiado orgulloso de tus propios
criterios y de que has logrado lo que a lo mejor otros ven que no lo has
logrado estar abierto al diálogo siempre es importante sobre todo a la
crítica eso es como decía Noé muchas gracias que te hemos hecho
reflexionar con nosotros y que ha sido un placer desde luego yo creo que
hasta aquí hemos aprendido mucho y os agradecemos mucho a ti sobre todo
Javier por vuestra presencia y esta charla filosófica de la UNED muchas
gracias gracias a todos por venir